Приход церкви Рождества Христова с. Лашма - <
Выделенная опечатка:
Сообщить Отмена
Закрыть
Наверх

Краткие сведения о православном богослужении

 

В мире молитвы

 

Краткие сведения о

православном богослужении

 

Протопресвитер о. Михаил Помазанский

 

 

Содержание: Молитва наедине и с церковью. В храме. На клиросе. Богослужебно-песенная терминология. О чем молимся? Основное ядро церковных служб. Участие народа в богослужении. “Станем добре!” “От стражи утренния до нощи” — время богослужения. Вечерня. Повечерие. Полунощница. Утреня. Всенощное бдение. Часы. Божественная Литургия. Литургия преждеосвященных даров. Великий пост. Страстная седмица. Пасха Христова.

 

 

 

Молитва наедине

и с церковью

 

Бог с нами всюду. На каждом месте владычество Его. Им мы живем, движимся и существуем. “Близ еси Ты, Господи” (Пс. 118:151). Если бы мы не были рассеяны вниманием, сознание вездеприсутствия Божия было бы в нас постоянно, где бы мы не находились.

Всегда с Богом значит всегда в молитве. Так и заповедано нам. “Говорил же притчу к ним, что подобает всегда молиться и не унывать,” повествует евангелист о наставлениях Господа Своим ученикам. “Непрестанно молитесь,” заповедует апостол Павел. В такой почти непрестанной молитве и возношении к Богу (прерываемых иногда лишь по необходимости) жили святые подвижники, и может быть и теперь живут очень немногочисленные Божии люди. В древности существовали так называемые монастыри неусыпающих, в которых богослужение, совершаемое сменами иноков или инокинь, ни на час не прекращалось.

Нас рассеивают заботы дня. Широкий мир живет своей жизнью, беспокойной, полной земных интересов, суетливой, захватывая и нас. Житейские привязанности и необходимый труд поглощают внимание большинства. Нужно отрешиться от мира и суеты дня хоть на короткое время, чтобы сосредоточить свою мысль о Боге и вознестись к Нему умом и сердцем в молитве. На языке Церкви это называется “войти в клеть свою,” в клеть своей души по словам Спасителя: “Ты же, когда молишься, войди в клеть свою и, затворив двери за собой, помолись Отцу своему, Который в тайне.”

Каждому из нас необходима своя личная молитва, частная, домашняя. Такой может быть и обычно бывает молитва утренняя и молитва вечерняя: утренняя — благодарственная, хвалебная, просительная; вечерняя: — покаянная и напутственная ко сну. Но кроме личной, молитва человека жаждет молитвы общей с другими людьми, участия в общественном богослужении. “Где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди их,” сказал Господь. Он молился Своему Отцу: “Да будут едины, как Мы есть едины.” Наше единство достигается прославлением Бога едиными устами и единым сердцем. “Прославлю Тебя в собрании великом, среди народа многочисленного восхвалю Тебя,” молился ветхозаветный псалмопевец (Пс. 34:18, 21:26); его слова воспроизводит и христианская Церковь.

Мы, христиане, составляем единое тело Церкви, единый дом Божий. “Христос как Сын в доме Своем; дом же Его мы” (Евр. 3:6). Вот, мир иной, отличный от мира суеты, соблазнов и земных забот. Вот мир святой, достояние Божие. Он есть Церковь Христова.

Этот иной мир, дом Божий на земле, мир молитвы, единения в Боге, мы находим в храме. Христианский православный храм есть преддверие на земле небесного храма, описанного в Откровении св. ап. Иоанном Богословом. “В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним,” слышим в великопостной молитве. Когда в храме приносится бескровная Жертва, тогда “Силы небесные с нами невидимо служат,” и сливаются тогда в одно небесный храм с земным. А каждому из нас остается соединиться с небесно-земной Церковью в богослужении в храме всей душой, умом и сердцем.

Но чтобы этого достигать, очень важно и необходимо вникать в содержание богослужения, углубляться в него. Богослужение имеет возвышающую, таинственную великую силу. Воспринимаемое сознательно и с любовью, оно очищает сердца, укрепляет волю в добре, совершенствует, наполняет душу верой и любовью к Богу и соединяет с небом в единой хвале Божией.

 

В храме

 

Каждое христианское исповедание имеет свои храмы или места молитвенных собраний, самое устройство которых выражает их понимание идеи Церкви. Православные храмы выражают православно-кафолическое понимание этой идеи. Это мы наглядно находим в словах ап. Павла: “Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцов, написанных на небесах.” Здесь наше тесное, живое и постоянное общение с небесной Церковью.

Обратим внимание на внутреннее разделение храма. Алтарь отделен иконостасом от средней части храма. Алтарь предназначен для совершения божественной Литургии, как горница Тайной Вечери. Бог прославляется в каждом месте храма, но алтарь в особенности есть место прославления Святой Троицы. Торжества и величание “святых” происходит в средней части храма. Уже отсюда становится ясным различение славы: славы Божией и нашего прославления святых. “Тебе Единому подобает слава, честь и держава” — так постоянно в разных формах выражения, возглашается в церкви. Подобными словами заканчивается почти каждая молитва, славословие и ектения.

Славя Бога, прославляем также Пресвятую Богородицу, восхваляем память святых Божиих. Здесь слава отраженная. Мы видим в их святости проявление Божией силы и отражение святости Божией. Так Слово Божие заповедало нам славить святых: “Хвалите Бога во святых Его,” призывает псалмопевец, “Слава сия будет всем преподобным Его.” И еще: “восхвалятся преподобные во славе.” Об этом свидетельствует Спаситель в Своей молитве к Богу Отцу: “и славу, которую Ты дал Мне, Я дал им.” “Они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его” (Откр. 7:15). Славя святых, Церковь этим славит Бога, во святых почивающего. “Яко свят еси и во святых почиваеши, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу,” возглашает Церковь. “Молитвами всех святых Твоих и Богородицы, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас.”

 

Полноту прославления Бога в православном богослужении можно выразить словами псалма: “Благослови душе моя Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его.” Вся внутренняя моя — это способности души. Все лучшие и благородные силы души призваны к участию в славословии Господа. Отсюда прославление в храме Господа чтением, пением, художественными изображениями и всем, что придает благолепие богослужению и самому виду храма. На психологической потребности разнообразных форм прославления Бога основывается существование в храмах святых икон и изображений. Эта форма прославления вполне законна, что доказывается ее древностью и чудотворными явлениями.

Спросят: если это так, почему у нас в храмах нет музыки и статуй? Для этого есть основания, по которым Восточная Церковь их никогда не допускала. Инструментальная музыка способна, при хорошем исполнении, слишком подавлять волю, очаровывать. Общее пение делает человека активным участником богослужения, музыка наоборот, делает его пассивным. Что касается статуй, то они по своей вещественности и телесности, мало пригодны выражать жизнь духа. Это видно уже из того, что скульптура не дает выражения глазам, а ведь душа и дух наиболее отражаются в глазах.

 

На клиросе

 

На клиросном аналое лежат приготовленные для очередного богослужения книги. На первом месте — Часослов (Сборник), необходимая книга, где содержится постоянный материал каждого богослужения, то есть то, что читается и поется ежедневно. Особенно много места в ней занимают псалмы. В Часослове найдем общий порядок вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов, а также различные дополнительные песнопения, которые важно чтецу иметь под рукой.

Большую часть года на клиросе лежит один из двух объемистых томов Октоиха (или заменяющий его том “Великого Сборника”). Греческое слово Октоих значит “Осмогласник.” Он содержит в себе те части каждой церковной общественной службы, какие относятся к определенным дням недели и воскресению. Каждый день недели имеет свои священные воспоминания: понедельник — день Небесных Сил Бесплотных, вторник — Предтечи Господня Иоанна, среда и пятница — дни предания Спасителя и Его крестной смерти, четверг — день Апостолов и Святителя Николая, суббота — всех Святых и поминовения усопших. В воскресение празднуется день Христова воскресения. Весь материал Октоиха разделен на восемь частей, соответственно восьми церковным напевам, или гласам. Поэтому недельные песнопения Октоиха повторяются вновь каждые восемь недель на девятую.

Что такое гласы? Это определенные напевы, идущие из церковного прошлого. Осьмогласие пришло к нам из христианской Византии. Но на практике напевов гораздо больше, чем восемь. Это происходит потому, что в одном и том же гласе у нас обычно тропари поются по одному напеву, а стихиры по другому. Древность передала нам напевы гласов греческие, болгарские, сербские, новгородские, московские и киевские. Московская Русь создавала свои напевы или оттенки, а Киевская — свои. В результате создалось разнообразие мелодий, которыми и ныне пользуется наша Церковь. Прибавим к этому еще большое число песнопений, имеющих свои, только им принадлежащие мелодии (самогласны). Есть, наконец, принятые Церковью напевы, принадлежащие строго определенным группам песнопений (“подобны”). Здесь мы не касаемся нотных композиций церковных композиторов нового времени.

Сам Октоих в своем главном песенном содержании принадлежит преп. Иоанну Дамаскину.

Третья из настольных книг клироса — Минея (“мин” по греч. — месяц), именно Месячная Минея за текущий месяц (или сокращенная — Минея Праздничная). В ней содержатся песнопения, относящиеся к каждому дню календарного года, т.е. к вспоминаемому в данный день евангельскому или церковному событию или к памяти святых дня.

В дни Великого Поста Октоих уступает место Триоди Постной (Триодь значит “трипеснец,” соответственно некоторым в ней песнопениям под этим названием). В дни от Пасхи до воскресения после дня Святой Троицы включительно Октоих заменяется Триодью Цветной.

Отсюда получаются три богослужебных круга: а) неподвижный, или суточный, черпаемый главным образом из Часослова; б) седмичный, — чтения и песнопения коего содержатся в Октоихе и в Триодях Постной или Цветной; в) годичный, пополняющий и разнообразящий собой суточно-седмичные богослужения: его материал находится в 12 томах Минеи.

Богослужения еще согласовываются с днем празднования Пасхи. Это широкие периодические круги в 28 и в 532 года, по которым устанавливается на каждый год день празднования Пасхи. Эта “пасхалия” согласовывает годичный круг с пасхальным и сроки весеннего передвижения богослужения, занимающего около 4х месяцев в году.

На клиросе имеются также Апостол, Псалтирь и другие книги. Для частных служб есть Требник. В него входят чины таинств крещения, миропомазания, исповеди, елеосвящения, брака, погребения, освящения храма и разных богослужебных и других предметов и иные последования.

Сложный устав соединения трех кругов богослужения в одно целое, с учетом пасхалии, находится в особой книге, называемой Типиконом. Типикон, или иначе Церковный Устав (образец), гармонирует материал трех кругов соответственно важности событий данного дня или памяти Святого.

Первостепенная книга для богослужений это Евангелие. Ее нет на клиросе. Как особо священная книга она находится на престоле в алтаре. Для чтения ее снимает с престола сам священнослужитель.

Богослужебная книга, которой пользуется священник для молитв и священнодействий, называется Служебником.

 

Богослужебно-песенная

терминология

 

В алфавитном порядке объясним наиболее употребительные названия песнопений и моментов богослужения.

1. Акафист, по-славянски “неседальное,” при чтении или пении его возбраняется сидеть. Акафист есть хвалебный гимн из 24х песней, по числу букв греческого алфавита. В акафисте чередуются более краткие песни — кондаки с более пространными — икосами. В каждый икос входят от 6 до 12 строк похвал, начинающихся обычно при обращении к Богородице или Святому, словом “радуйся.”

2. Антифоны — стихи, предназначенные для попеременного пения их двумя ликами (клиросами). Антифоны слышим на воскресной и праздничной утрени (напр. “От юности моея,” здесь они называются “степенными”), а также иногда на Литургии.

3. Богородичны — песни в честь Богоматери. Песни, где изображается плач Богоматери при кресте Ее Сына, называются крестобогородичными: они находятся в службах среды и пятка. Богородичными заканчиваются группы тропарей, стихир, седальнов. Прославлением Божией Матери и обращением к Ее предстательству проникнуто все богослужение. Выражением надежды на ее молитвенную помощь заканчиваются как внутренние отделы богослужений, в том числе ектении, так и каждая служба в отдельности. Богородичен часто предваряется славословием Святой Троицы: “Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков, аминь.”

4. Догматики — богородичны октоиха, помещенные в конце стихир на “Господи воззвах” в воскресной службе малой или великой вечерни и иногда в другие праздники. Дгматиками они называются ради того, что в них, вместе с похвалой Пресвятой Богородице, содержится догматическое учение о лице Господа Иисуса Христа.

5. Ектения — в переводе с греческого, “прилежание, усердие.” Это моление, произносимое священником или диаконом, состоящее из ряда прошений. На каждое прошение народ или лик отвечает пением “Господи, помилуй” или “Подай, Господи.”

 

Ектении бывают следующих видов:

а) великая: “Миром Господу помолимся,”

б) сугубая, с троекратным или многократным “Господи, помилуй,”

в) малая, краткая, начинающаяся словами “Паки и паки миром Господу помолимся,”

г) просительная, с пением “Подай, Господи.”

 

6. Задостойник — песнопение, которое поется на Литургии вместо “Достойно есть яко воистину,” после момента пресуществления Св. Даров. Задостойником служит ирмос девятой песни канона утрени данного праздника со своим припевом.

7. Изобразительные — небольшое последование, начинающееся псалмами: 102, “Благослови, душе моя, Господа,” и 145 “Хвали, душе моя, Господа.” Оно исполняется тогда, когда не положено совершать до Вечерни Литургию. От этого названия и самые указанные два псалма, поющиеся вначале Литургии, называются “изобразительными” псалмами. Иногда последованием изобразительных по какой-нибудь необходимости заменяют Божественную Литургию: в этих случаях его обыкновенно называют “обедницей.”

8. Канон (с греческого — правило, образец) представляет песенное творение, состоящее из 9 частей, или песней. Некоторые каноны состоят из неполного числа песней: 8-ми, четырех, трех, двух. Каждая песнь составляется из ирмоса, исполняемого пением, и ряда читаемых тропарей. Каждый канон посвящен одному предмету прославления или моления: славу Пресвятой Троицы, евангельское событие, моление Пресвятой Богородице, ублажение святого. Каноны составляются по определенной схеме: образцом для каждой песни служит песнь ветхозаветного Священного Писания, имеющая прообразовательный смысл для Нового Завета.

Ирмос первой песни вспоминает чудесный переход через Красное море (Исх. 15:1-19). Ирмос второй поется только в Великом Посту. Он построен на материале обличительной песни Моисея в пустыне (Втор. 32:1-44). Ирмос третьей — на благодарственной песни Анны, матери пророка Самуила, за дарование ей сына (1 Цар. 2:1-10). Ирмос четвертой христиански толкует видения прор. Аввакумом Господа Бога в блеске солнечного света (Аввак. 3:2-19). Ирмос пятой — на видении Исаией светлого пришествия Спасителя, воскрешающего мертвых (Исаии 26:9-21). Ирмос шестой на истории пророка Ионы, напоминающей о нашей погруженности в бездне грехов. Ирмос седьмой и восьмой песней основан на песне трех отроков, брошенных в пещь вавилонскую, предъизображении христианского мученичества. Ирмос девятой примыкает к песне Богородицы “Величит душа моя Господа” и содержит величание Ее и прославление бессеменного рождения от Нея Сына Божия.

В начальные времена Церкви, ветхозаветные песни исполнялись целиком. Каноны были составлены позже и помещались между песнями Ветхого Завета, как и теперь на утрени первой недели Великого Поста. Постепенно каноны заменили ветхозаветные песни, сохраняя лишь их содержание в ирмосах.

9. Катавасия — так называются ирмосы канона, которые поются в конце каждой песни канона. Уставом полагается для пения катавасии сходиться певцам обоих клиросов на середине храма. Катавасия, по-гречески, “схождение.”

10. Кафизмы — подразделения Псалтири. Все 150 псалмов Псалтири составляют 20 кафизм. Это слово обозначает “сидение,” так как при их чтении на Утрени разрешается сидеть.

11. Кондак и икос.

Кондак — краткая похвала святому или празднику. Место кондака — на Утрени после 6ой песни канона. Так как кондак выражает сущность данного воспоминания дня, то он исполняется почти на всех службах: на утрени, часах, на Литургии, на изобразительных, на повечерии. Праздничный кондак в каноне обычно после себя имеет икос.

Икос — песнопение немного большего размера, чем кондак. Он тоже содержит похвалы, но при этом часто еще прибавляются к ним основания для чествования: или исторические, или житейские или иные. Икос является дополнением к кондаку и отдельно никогда не читается при богослужении.

12. Лития (моление) — молитвенное последование, входящее в состав Всенощного Бдения в дни больших праздников в конце Вечерни. Она состоит из пения стихир, ектений с многократным “Господи, помилуй” и особой молитвы. Священнослужители совершают ее в притворе храма. Лития совершается и вне храма во время крестных ходов. Бывает также Лития об умерших, она представляет собой краткое заупокойное последование.

13. Непорочны — 17 кафизма Псалтири (118 пс.), называется так по начальным словам: “Блажены непорочные в путь.”

14. Параклисис — канон Богородице, поется во всякой скорби душевной, иначе “утешительный” (более общеупотребительный начинается ирмосом “Воду прошед” и тропарем “Многими содержим напастями”).

15. Парастас (стояние) — служба об умерших, построенная по типу Утрени.

16. Паримии (притчи, иносказания) — чтения из Священного Писания, по преимуществу из Ветхого Завета, образного характера или пророческого, иногда просто назидательного.

17. Подобен: такая надпись постоянно встречается над отдельными песнопениями в минеях, триодях и др. книгах. Она обозначает, что данное песнопение составлено, в смысле стихотворного размера, количества стихов и самого содержания, по образцу другого, основного, который тут же указывается. Мелодия исполнения следует его образцу. Песнопения, которые имеют свое независимое построение и свой особый напев, называются иногда “самогласными.” Самоподобными называются в славянских богослужебных книгах таких два-три песнопения, которые почти сходны друг с другом, имея часто одинаковое начало и конец.

18. Полиелей — по-славянски “многомилостивое” (Как милостив Господь!) это торжественная часть Утрени, исполняющаяся при открытых царских вратах и при свете паникадил, псалма 134 “Хвалите имя Господне” и пс. 135 “Исповедайтеся Господеви,” или же отдельных стихов из этих псалмов.

19. Причастен — стих, который поют на Литургии после “един свят, Един Господь,” когда совершается в алтаре причащение священнослужителей.

20. Прокимен (впереди положенный) — то или другое изречение из Священного Писания (обычно из Псалтири) в сопровождении одним или несколькими стихами. Оно произносится чтецом, а затем повторяется хором перед чтением Апостола, Евангелия, паремии. Смысл прокимена соответствует следующему за ним чтению. Церковь призывает к вниманию возгласом “Премудрость, вонмем!”

21. Стихиры — песнопения, их обычно несколько, в честь празднуемого события, или святого. Стихирами они называются потому, что в большинстве случает распределяются между конечными стихами псалмов или имеют перед собой стихи Священного Писания. Так, при группе вечерних псалмов “Господи, воззвах к Тебе” они называются “стихиры на Господи воззвах.” При группе утренних псалмов “Хвалите Господа с небес,” называются “стихирами на хвалитех.”

22. Тропарь — “обращение” может быть “венок.” Так называется основное песнопение, выражающее суть праздника. Оно содержит прославление события или святого, увенчание его похвалами. Этот тропарь точнее называется “отпустительным” тропарем. В других случаях бывают целые группы тропарей-похвал. Песни канонов состоят из ирмоса и идущих за ним тропарей. В пасхальном каноне эти тропари поются, а в остальных канонах читаются.

 

О чем молимся?

 

Богослужебный материал Православной Церкви очень богат. Имеются в употреблении тысячи священных гимнов, не считая многих, отошедших уже в прошлое. Каково же содержание этого богатого материала?

Молитва есть беседа с Богом и Его святыми, по сути подобная беседе с людьми. Мы высказываем свои мысли и чувства, просим прощения, благодарим, хвалим, обращаемся за помощью. Та же беседа в Доме Божием, основные элементы ее содержания такие:

 

а) хвала, славословие Бога, прославление Богородицы, ублажение святых;

б) благодарение Господа Бога;

в) покаяние, сокрушение в падениях, в грехах;

г) в узком смысле слова молитва: прошение о помощи, о избавлении от немощей душевных и телесных, от опасностей, молитва о спасении, молитва друг за друга, за Церковь, за народ, за весь мир. Как особый отдел молитв о ближних — молитва о наших усопших отцах, братьях и сестрах, о прощении и упокоении их;

д) важнейший из элементов богослужения: благоговейное принятие благодатных таинств, священные слова и молитвы, при которых преподаются живительные силы небесной благодати;

е) обращение к собственной душе, назидание себя и других, увещание к бодрствованию, к твердости, к терпению, к надежде, к сокрушению о грехах;

ж) священные воспоминания событий ветхозаветных и новозаветных, подвигов апостолов, мучеников и всех святых;

Почти во всех молитвенных обращениях видим соединение разных элементов молитвы, т.е. наши прошения к Богу, соединенные с покаянием, или благодарением, или славословием и пр.

 

Основное ядро

церковных служб

 

Как всякое строение имеет свой центр, как растение имеет корень, ствол — сердцевину, и плод — зерно, так и богослужебное последование имеет свое ядро, сердцевину. Зерно не теряет своей силы, хотя из-за малой величины может стать незаметным в разросшемся растении. Подобно этому, в богослужении мы всегда замечаем основное ядро данного молитвословия из за разнообразия его содержания. Ядро церковных чинопоследований есть молитва-прославление Пресвятой Троицы. В чинопоследованиях предпоследняя часть является центральной по своему значению. Этот молитвенный центр состоит из ряда кратких молитвенных воздыханий ко Святой Троице: трижды повторяемое “Святый Боже,” или трисвятое, или дважды повторяемое славословие “Слава Отцу и Сыну и Святому Духу” и молитва “Пресвятая Троице”; за ними, после тройного “Господи, помилуй,” молитва Господня “Отче наш,” замыкаемая также прославлением Святой Троицы: “Яко Твое есть царство.” Вся эта молитвенная группа называется кратко: “Трисвятое — по Отче наш.” Здесь есть высшее славословие, выражаемое словами ангелов “Свят, Свят, Свят,” некогда слышанное прор. Исаией. В этих сжатых молитвах есть и усиленное прошение милости Божией — семикратное “помилуй,” “очисти,” “посети,” “исцели.” А сама молитва “Отче наш,” при своей краткости передает, можно сказать, содержание всех наших церковных молитв, в ней прошение и о всем мире и о нас самих.

В будничных, более простых службах легче проследить наличие этого молитвенного ядра. Не так ясно оно в праздничной Утрени и Литургии. В праздничной утрени его место занимает “великое славословие,” которое тоже есть прославление Пресвятой Троицы, с присоединением к нему Трисвятого и “Слава Отцу...” В Божественной Литургии пение Трисвятого слышим после начала, а Отче наш — ближе к концу, а все богослужение является почти непрерывным прославлением Святой Троицы.

Указанная цепь молитв: “Святый Боже” — “Отче наш” — называется также начальными молитвами. Ими начинаем наши домашние молитвы утреннюю и вечернюю. Ими начинается каждая группа богослужений в храме. Прославление Пресвятой Троицы выражается и в частой тройственности молитвенных сочетаний. В любой службе в начале ее слышим трижды “Приидите, поклонимся,” три псалма, три раза тройное “аллилуиа,” трижды “Господи, помилуй.” Такая же тройственность сочетаний находится в середине и конце служб.

Каков же основной план построения церковных служб? Возьмем простейшие из них: часы, или повечерие или полунощницу. В каждом из них начало составляют псалмы, за ними идут тропари или стихиры с богородичным, после них или перед ними — ядро служб “Трисвятое по Отче наш,” и в заключение одна или две молитвы. Эту схему можно видеть и в более сложных последованиях. Центральное значение кратких прославлений Святой Троицы важно иметь в виду, чтобы понимать возвышеннейший строй нашего богослужения и видеть наличие низших и высших ступеней в нем.

 

Евангелия в богослужении

Основным источником богослужения служит Священное Писание, а в нем из Нового Завета — Евангелие; из Ветхого Завета — Псалтирь. Помимо специальных чтений Евангелия с амвона, оно представлено в самом содержании богослужения так богато, что, можно сказать, ни одна строка из него не осталась опущенной. Вы слышите в ежедневном богослужении много евангельских строк и групп стихов, вошедших в него почти без изменения.

“Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах:” из приветствия Арх. Гавриила Деве Марии. Эти слова входят в молитву “Богородице Дево, радуйся.”

“Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром...” вся песнь Симеона Богоприимца.

“Величит душа Моя Господа...” — вся песнь Богородицы при встрече Ее с праведной Елизаветой. Она поется на утрени.

“Блажены нищие духом” — заповеди блаженства из Нагорной проповеди. Поются на литургии или читаются на некоторых других службах.

“Отче наш,” молитва Господня, входящая в каждое последование, в некоторых службах она читается два раза и более, в Великом Повечерии, она повторяется пять раз.

“Боже, милостив буди мне грешному” — молитва мытаря.

“Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем” — слова благоразумного разбойника на кресте.

“Господи, спаси мя” — слова утопающего Петра.

“Благословен грядый во имя Господне” , и

“Осанна в вышних” — народное приветствие при Входе Господнем в Иерусалим.

“Слава в вышних Богу и на земли мир...” песнь ангелов при рождении Спасителя.

“Приимите, ядите, сие есть Тело Мое... Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя...” — слова Господа при установлении таинства причащения на Тайной Вечери.

“Во имя Отца и Сына и Святого Духа” — слова из данной Господом заповеди крещения: “крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа.”

И наконец, столь часто слышим в храме слова хананеянки, слепого, прокаженных и других лиц ко Господу Иисусу Христу: “Господи, помилуй... Иисусе, помилуй.” Как и они неотступно просили Господа помилования и были за эту веру услышаны, так и мы многократно просим Господа этими их простыми словами. Такое моление, с указанием священнослужителя, о чем молиться, называется ектинией, то есть усиленным, прилежным молением. Когда слышим эти призывы “Еще и еще миром Господу помолимся,” или “Рцем вси от всей души, от всего помышления нашего,” — тогда нужно усилить внимание и молитвенное настроение, и молиться стоя.

Кроме того нам даются постоянно образы из евангелия, особенно покаянного характера: мытарь, блудный сын, благоразумный разбойник, мудрые девы, мытарь Закхей... Все главнейшие евангельские события и многие притчи составляют темы песнопений всего дня и даже седмиц, посвященные Господским и Богородичным праздникам, как и неделя о Страшном Суде, о Фоме, о Расслабленном, о Самарянке, о Слепом. Богослужение также насыщено мыслями, образами, выражениями из апостольских писаний. В него входят и целые стихи, напр., благословение ап. Павла: “Благодать Господа...” , или ап. Петра: “Ему слава и держава” (1 Петр. 5:11). Из Откровения ап. Иоанна Богослова: “Свят, свят, свят, Господь Бог Вседержитель (Саваоф).” “Достоин еси, Господи, прияти славу и честь и силу” (Откр. 4:8,11).

 

Псалтирь в богослужении

Из Ветхозаветных Писаний на первом месте стоит Псалтирь. Она неизменный спутник христианина и общецерковной молитвы. Св. Афанасий Александрийский пишет, что “Книга Псалмов, подобно саду содержит в себе и то, что уже насаждено во всех прочих книгах, и имеет предметы только ей принадлежащие. Что, например, описывается в 1 гл. Бытия, то она воспевает в 18 псалме и прочих. Кроме того у нее та удивительная особенность, что в ней описаны и изображены движения каждой души, их перемены и способы исправления, так что каждый желающий может по ней, как по изображению, понять и научиться. Кто читает другие книги, тот произносит написанное не как свои слова, но как слова святых мужей или тех, о ком они говорят. Но кто читает псалтирь, тот все псалмы (за исключением пророчеств о Спасителе и язычниках) произносит как бы собственные слова, поет их, как бы они были написаны о нем, им и от его лица. Рассматривая свои душевные движения и расположения, всякий желающий находит в псалмах врачевание и исправление для каждого своего движения.”

Св. Василий Великий говорит: “Книга псалмов объемлет в себе полезное из всех книг. Она пророчествует о будущем, приводит на память события прошлого, дает законы жизни, предлагает правила для деятельности... Стихи из псалмов и в домах поют и на торжищах возглашают. Псалом есть тишина душ, водворитель мира, он угашает мятежные и волнующиеся помыслы... Псалом есть оружие в ночных страхованиях, упокоение от дневных трудов. Псалом заселяет пустыни и уцеломудривает торжища. Он есть глас Церкви. Он делает светлыми празднества... Здесь есть совершенное богословие.”

Приведем еще рассуждение, принадлежащее св. Григорию Нисскому. “Какой приятный спутник для людей пророк Давид, который встречается нам на всех путях жизни! Как он хорошо приспособляется ко всякому духовному возрасту и разделяет всякого рода занятия! С младенцами Божиими он веселится, с мужами подвизается, юношей наставляет, старцев подкрепляет, всем все бывает: для воинов оружием, для подвижников наставлением, для победителей венцом, на пиршествах веселием, на похоронах утешением. Нет минуты в нашей жизни, которая бы была лишена такого рода приятных его благодеяний. Есть ли какая-либо истинная молитва, которой бы не подкреплял Давид? Есть ли какое празднество, которое бы не делал светлым сей пророк?”

Не скажет ли о псалтири того же и современный христианин? В ней он находит отзвук не только всем движениям своей души, своим горестям, ищущим утешения, надеждам, ждущим укрепления, и радостям, зовущим к благодарению и славословию — но и руководителя в превратностях общественной и государственной жизни и в мировых потрясениях. Псалтирь неумолкаемо зовет к покаянию, к страху Божию, к исполнению заповедей, к милости и правде в отношении к ближним.

В христианской Церкви многие понятия и ветхозаветные термины понимаются в новом, более совершенном смысле. Вот почему святые отцы любят выражать свои мысли о борьбе с врагами нашего спасения, со страстями, с греховными падениями, со злыми духами, словами псалмов, в которых говорится о защите от врагов. Не удивительно поэтому, что псалмы занимают большое место в богослужении. Каждое чинопоследование начинается псалмами. Кроме того вся псалтирь прочитывается на кафизмах в течение одной недели, а Великим Постом дважды в течение одной недели. Огромное число отдельных стихов из псалтири рассыпано по всем кругам богослужения.

Из других книг Ветхого Завета избираются чтения, главным образом для паримий. Великим Постом на них прочитываются в определенных частях Бытие, Притчей и места из пророка Исаии. В страстную неделю читаются части из книги Исход, Иова, а также пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля. В течение года слышим праздничные чтения из пророков, кн. Царств, Притчей, Прем. Соломоновой и из других. Кроме того из ветхозаветных книг черпаются в краткой передаче воспоминания различных событий, образы лиц и явлений назидательного характера. Например канон преп. Андрея Критского наполнен образами Ветхого Завета. Он читается на первой и пятой седмицах Великого Поста.

 

Творцы церковных песнопений

Христианское богослужение развилось постепенно, в нем есть части древнейшие и более поздние. Кроме библейского материала и Евангелия в нем сохраняются молитвы и славословия святых мужей Церкви, идущие от первых веков христианства. На Вечерни, например, “Свете тихий,” о которой упоминается у св. Мученика Афиногена 2го века, у св. Василия Великого, нынешнюю форму ее приписывают Софонию, патр. Иерусалимскому 7-го века. В утреннем богослужении св. Афанасий Великий и Апостольские Постановления (2-5 век) указывают как на древнейшее “Слава в вышних Богу.” “Слава, и ныне” как исповедание равенства Отца и Сына и Святого Духа идет от глубокой древности в противовес арианству. В Литургию от древности идет основная евхаристическая часть: “Станем добре... Горе имеем сердца... Благодарим Господа... Достойно и праведно есть... Свят, свят, свят,” сопровождающие евхаристическую молитву священника при освящении Святых Даров. Евхаристическая молитва разнообразилась в выражениях, оставаясь той же по сути. Так же древни и дальнейшие молитвословия вплоть до причащения Святых Даров. Чин Литургии, в основных чертах передается у св. Иустина мученика, в Апостольских Постановлениях и наиболее полно виден из Литургии первого епископа Иерусалимского Иакова, брата Господня.

На протяжении первого тысячелетия много песнопений и молитв было составлено, и они сохраняются и ныне в богослужении. Расцвет этого творчества относится к 7-9 векам, когда жили преп. Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский, Роман Сладкопевец. От начала жизни Церкви составлялись хвалебные стихи во славу Спасителя, в похвалу мучеников и другие. По их образцам писали позднейшие. Появилась и новая форма песнотворчества. И в нынешних многих церковных книгах еще остаются над песнопениями название их творцов. Назовем ряд этих церковных писателей. Анатолий, патр. Константинопольский (5 в.), Ефрем Сирин (4 в.), Андрей Критский (7 в.), Косма Маиумский, Иоанн Дамаскин, Стефан Савваит, Симеон Метафраст, Феодор Студит, Феофан Начертанный и много, много других...

Из творцов многих молитв на первом месте следует поставить имя св. Василия Великого. Его молитвы вошли в Повечерие, Полунощницу, так же как и молитвы св. Иоанникия, св. Макария, Григория Синайского и др. Русская Церковь внесла и свой вклад в богослужебное творчество. Тщательно сохранив ценное наследство, здесь составлено много новых служб. Таковы праздничные службы: Покрову Пресвятой Богородицы, Святителю Николаю 9 мая; далее службы в честь новоявленных русских святых, в честь прославления чудотворных икон Божией Матери, по случаю обновления храмов. Составлялись здесь и отдельные каноны, акафисты, молитвы. В 15 веке известным составителем был Пахомий Серб. В 16 веке по случаю прославления большого числа русских святых составлено было до 40 служб. Творчество составления служб продолжается и до настоящего времени.

 

Язык Богослужения

Церковь есть особый мир. Живя среди мирского общества и земных интересов и будучи в то же время членами Церкви Христовой, мы обитаем как бы в двух сферах. Сфера Церкви дает такие духовные переживания, понятия, образы, каких нет в сфере мира. Ее речи содержат понятия, мало доступные человеку чуждому Церкви: помилование, спасение, искупление, Царствие Божие, грехи, прегрешения, оправдание, покаяние, сокрушение, благодать, мир, смиренномудрие и др. Нужно войти душой в эту духовную область, научиться духовному языку Церкви и вместе с тем и простому, словарному значению, т. е. проникнуть в содержание даваемых понятий. Царство Церкви имеет право пользоваться своим языком, как и каждое государство имеет свой государственный язык.

Церковно-славянский язык может казаться средостением для людей не воспринявших в себя сердечно-религиозное состояние. Да, в церковно-славянском языке есть слова и выражения, отошедшие от нашей живой речи. У него своя особая грамматика, непревычные нам обороты речи. В песнопениях трудны непонятные слова и особая расстановка слов. Можно было бы несколько упростить подобные места, не нарушая законов славянского языка. Однако церковно-славянский язык представляет собой язык старинный, драгоценный, священный и высоко-художественный и его нельзя заменить прозаическим языком мира. Для понимания мы не должны отказаться от усилия изучить его. Мы изучаем чужие языки: как нам не изучить язык родной Церкви? Но кроме того в самом утверждении непонятности есть ряд недоразумений.

Прежде всего в самом Священном Писании есть некоторые места по своей природе, требующие усилия для их понимания. Есть трудно толкуемые некоторые псалмы или много неясных стихов в них в их еврейском и греческом оригиналах. Апостольские послания в некоторых главах требуют большой сосредоточенности. Следует иметь в виду, что перевод на современные языки нередко упрощает текст посланий, сложные синтаксические построения разбивает на более краткие; церковно-славянский же текст держится буквально греческого текста. Многое может показаться слушающим непонятным из-за их незнания Свящ. Писания и слабого знания догматов. Подобное бывает и в произведениях светской мысли. Высокие произведения художественного слова для профанов кажутся скучными. Есть разные ступени духовной культуры и в церковной области. Ап. Павел писал коринфянам: “Я питал вас молоком, а не твердой пищей, ибо вы еще были не в силах, да и теперь не в силах.” А в послании к евреям предлагает иное: “оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству.” Так и в наших церковных службах есть доступное для каждого, но есть и углубленное, сложное для понимания. Оно раскрывается лицам, стоящим ближе к храму.

Богоблаженные отцы из своих облагодатствованных душ черпали песнотворчество, но их мысли и чувства по причине нашей скудости не вполне доходят до нас. Если мы впервые слышим пение, даже на родном языке, то его содержание от нас значительно ускользает. При повторении оно становится более ясным. Храм есть наша школа, школа благочестия и школа языка Церкви. Посещая его, будучи внимательными, прилагая и собственные усилия, мы имеем возможность восходить от силы в силу не только в нравственном смысле, но и в смысле общего церковного образования. Жалобы на непонятность раздавались и в древней Церкви. Что же делать, чтобы язык богослужения становился для каждого более доступным?

 

Для этого нужно:

Со стороны исполнителей — пение и чтение в храме возможно более ясное, правильное, неспешное, выразительное.

Со стороны рядовых членов Церкви — как можно чаще бывать в храме, а если доступно, принимать и самим участие в чтении и пении. Будем высоко ценить язык Церкви и будем учиться ему. Вот — путь к воцерковлению, подобный тому, как изучение языка государства есть необходимый путь к национализации его граждан.

Прекрасное средство к этому дает богослужебная книга, она дает возможность непосредственно ознакомиться с богослужением. Она явится училищем и учителем церковно-славянского языка и если в нее вчитаться, то непонятное станет понятным. А что наиболее важно она направляет наши мысли к самому великому — к Богу, к вечной жизни, к нашему спасению. Пусть наша домашняя библиотека не будет лишена церковно-славянского отдела.

 

Участие народа

в богослужении

 

Уставность и сложный состав богослужения, его строгий чин, требования благолепия, необходимость владения церковно-славянским чтением, знания напевов — все это требует особых чтецов и певцов в храме, необходимость клироса и хоров. Однако наличие клироса не исключает участие народа в богослужении. Со времен апостольских православная Церковь вся участвует в совершении богослужения под руководством священнослужителей и при их предстоятельстве. В Постановлениях Апостольских говорится: на каждое прошение диакона, народ отвечает: “Господи, помилуй.” Св. Иустин (2ой век) пишет: “Когда предстоятель совершит благодарение и молитвы, весь народ возглашает: Аминь.” Св. Златоуст утверждает, что в молитвах много содействует народ. При совершении таинств священник молится за народ, а народ за священника, что видно из слов: со духом твоим. И молитвы евхаристии суть общие, ибо не один священник приносит благодарение, но и весь народ. И далее св. Златоуст говорит, что мы все едино тело, и не возлагать все на одних священников, но и сами пеклись о всей Церкви, как о теле всем нам общем.

Св. Василий Великий говорит об обычае антифонного пения на всенощном бдении, когда разделившись на две части, поют попеременно. Антифонное пение было еще в ветхозаветной Церкви, а в христианской его ввел св. Игнатий Богоносец. Другой род пения — когда один певец начинает, а народ продолжает или заканчивает. Наконец, самое употребительное пение, когда поют все. Основным требованием является то, чтобы чтение и пение было согласным, правильным, благоговейным, со страхом Божиим. Шестой вселенский собор постановил: чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли бесчинных воплей, неестественного крика, и не вводили ничего несвойственного Церкви, но с великим вниманием и умилением приносили псалмопение Богу, назирающему сокровенное (75 прав.).

По завету Отцов Церкви, чтобы не голос поющего приятен был, но слова произносимые. У них нигде нет ни слова об инструментальной музыке, между тем, как о церковном пении упоминается неоднократно как у отцов, так и в соборных постановлениях. Участие народа в пении, и по возможности и в чтении, служит могучим средством для поднятия пульса церковной жизни, к повышению всего религиозно-нравственного уровня православной паствы. Здесь одно из проявлений соборности Церкви.

 

Станем добре!”

 

Православные христиане не сидят при богослужении, а стоят. Богодухновенные пророки Исаия, Михей, Даниил и Иоанн Богослов видели в Церкви Небесной святых стоящими вокруг Престола Божия. Стоять при молитве было правилом и в ветхозаветной церкви. Господь сказал: “Когда стоите на молитве” (Марк. 2:25). Тертулиан писал в конце 2го века: “в особенности неприлично молиться сидя, в то время, как перед Богом предстоят тьмы ангелов, со страхом и трепетом: это показывает, как будто мы молимся по неволе, в усталом положении.” А вот наставление бл. Августина: “Движимый отеческой любовью, я советую недужным и больным ногами, не имеющих сил стоять, чтобы они слушали читаемое со вниманием, молчаливо сидя. Однако некоторые здоровые думают, что это всегда можно, но пусть бы они не занимались суетными разговорами. Но они и сами не слушают и другим мешают. Итак, я прошу вас, почтенные дщери, и убеждаю с отеческой заботливостью, что бы ни одна из вас не садилась во время чтения или поучения, разве только заставит кого тяжелая телесная слабость.”

“Востаните, Господи, благослови!” возглашает Церковь устами диакона перед началом Всенощного бдения. Исполним призыв Церкви. Телесное стояние есть выражение духовного бодрствования, стояния на страже и в вере, по слову апостола: “бодрствуйте, стойте в вере” (2 Кор. 16:13). Она есть и знак смирения перед Богом. Если для стояния требуется некоторое телесное усилие, то и оно оправдывается словами апостола: “представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу.” Впрочем, и в древней Церкви разрешалось садиться старым и слабым. Например, при чтении продолжительных поучений и кафизм (сидений) на Утрени, от чего стихи между ними, называются “седальными.” Если во время кафизм совершается каждения, то устав не разрешает сидеть.

Из сказанного ясно, как нарушается дух православного богослужения при общем сидении, особенно во время Божественной Литургии. Обычай других исповеданий нам не пример. Их молитвенные собрания имеют характер слушания слова Божия, как они и называются у католиков, тогда как православное богослужение почти сплошь представляет собой общую молитву. Православному храму чуждо установление стульев посреди храма, посетители усевшиеся на них больше похожи на зрителей, чем на молящихся. Мы не должны вводить в наших храмах подобный антицерковный обычай.

 

От стражи утренния до нощи”

время богослужения

 

Непрестанно молитесь,” заповедано христианам, и каждый момент нашего бытия может быть просветлен молитвой. По церковному обычаю порядок молитвословий начинается с вечера:

Вечерня. Повечерие. Полунощница. Утреня. Первый час, третий, шестой. Литургия. Девятый час. В монастырях после каждого из четырех последований полагаются “междучасия.”

В церковной практике перечисленные службы соединены по жизненной необходимости в три группы: вечернюю, утреннюю и дневную. “Вечер, заутра и полудне повем, и возвещу и услышит глас мой, “говорит псалмопевец. Наиболее обычная схема соединения служб такая: 1) девятый час, вечерня, повечерие; 2) полунощница, утреня, первый час; 3) третий и шестой часы, Литургия. Под большие праздники и под воскресения вечерня и утреня соединяются во Всенощное бдение. В Великом посту отчасти иное распределение. Иногда местные условия вынуждают вносить свои изменения в порядок последования служб.

В условиях приходской жизни приходится опускать или сокращать некоторые службы, предписываемые типиконом. В монастырях более полное следование церковному уставу, отступления относятся ко времени совершения служб по необходимости трудовых послушаний. Чтобы молитвенно провести полный круг ежедневных служб, лучше всего посетить обитель и насытиться там духовной пищей.

 

Пришедше на запад солнца.”

Вечерня

 

Вечерня начинается чтением девятого часа. По древнему уставу его полагается совершать в притворе. Таким образом первым молитвенным последованием в суточном круге освящались притвор и само вхождение в храм. Притворы в наших храмах не имеют прежнего назначения и иногда отсутствуют, поэтому Девятый час читается на клиросе. Благоговейное желание пребывания в храме выражено в начальных стихах первого псалма этого часа: “Коль...***..Тя.” Девятый час связывает два суточных круга, он заканчивает службы и воспоминания минувшего дня и собственно Вечерня начинает собой воспоминания событий и святых лиц предстоящего дня.

Порядок ежедневной Вечерни следующий: Обычное начало; 103 псалом, мирная ектения, кафизма, малая ектения, псалмы “Господи, воззвах” и др. со стихирами и богородичными, “Свете тихий,” прокимен, “Сподоби, Господи,” просительная ектения, стихиры на стиховне, “Ныне отпущаеши,” “Святый Боже — Отче наш,” тропарь с богородичным, сугубая ектения, отпуст.

Изменения в праздничной Вечерни следующие: вместо полной кафизмы, часто стихи первой кафизмы “Блажен муж,” во время “Свете тихий” вход с кадилом в алтарь через царские врата, после прокимена часто бывает чтение паремий, сугубая ектения. Далее “Сподоби, Господи,” просительная ектения, стихиры на стиховне, “Ныне отпущаеши,” “Святый Боже — Отче наш,” тропарь, отпуст или если совершается Всенощное бдение, переход к Утрени. В большие праздники между просительной ектенией и стихирами на стиховне служится Лития и за ней благословение хлебов.

Таков порядок вечерни. Какое же содержание, мысли, настроения, моления вкладываются в этот порядок? День окончен. При свете солнца перед нашими глазами раскрывается все благолепие творения Божия; настает ночь и звездные миры приковывают наш взор. Время для прославления дел Творца. Оно находит себе выражение в 103 псалме: “Благослови душе моя, Господа...” Душа переходит к прилежному молению мирной или великой ектении. Это первое усердное моление в суточном круге. Как молитва она не многословна: Господи, помилуй. Спаситель заповедал молясь не говорить лишнего (Мф. 6:7). Священнослужитель только напоминает о чем будем молиться: о мире мира, о Церкви, об общем благополучии, о нуждающихся в помощи, о себе самих. Отвечаем смиренным, покаянным, как некогда хананеянка: “Господи, помилуй.” Диакон подает пример молитве, выходя возглашать перед царские врата. Он держит высоко конец ораря в руке и делает крестное знамение.

При пении “Господи, воззвах” совершается каждение храма. Что оно означает? Ответ на это в словах: “Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою.” При каждении в нашу сторону, склоняем голову, как пожелание, чтобы и наше славословие Господу шло ввысь, подобно фимиаму, и как знак, что Церковь почитает в нас наше христианское достоинство. “Господи воззвах,” это как бы псалтирный фундамент данного последования. Их полагается четыре, но средняя часть иногда опускается и мы слышим только стихи двух конечных псалмов. В стихирах на “Господи воззвах” — воспоминание данного дня или святых этого дня. Поэтому состав стихир ежедневно меняется. Они являются подвижным элементом в богослужении. По стихирам можно определить какое событие вспоминается на данный день.

При пении стихир храм наполнен фимиамом. В праздничный день открываются царские врата, и совершается вход с кадилом в алтарь. “Премудрость, прости!” — призыв к благоговению и вниманию. Фимиам кадила предносится к престолу, на котором завтра будет приносится бескровная Жертва и где почивают запасные дары. При этом священник молится: “Вечер и заутра и полудне хвалим...…,” хор поет “Свете тихий...” Это песнопение идет от христианской древности, как отображение небесного храма, описанного тайнозрителем Иоанном Богословом: “И 24 старца” (Откр. 5:8, 11-12). Возгласом “Премудрость, вонмем!” народ призывается слушать прокимен дня, дополняющего “Господь воцарися, в лепоту облечеся” (прокимен под воскресение). В понедельник прокимен “Се ныне благословите Господа вси раби Господни,” во вторник — “Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему, и т.д. на каждый день недели...

Слово прокимен означает “предшествующее,” т.е. перед чтением из Свящ. Писания Ветхого или Нового Завета. Они положены на вечерни в дни больших праздников. Большинство избранных чтений имеет смысл прообразов. Пения и чтения вечерни зовут нас к славословию, а ектении есть моления в точном смысле слова. Если вечерня праздничная, Церковь призывает помолиться сугубой ектенией, молимся в ней не только о живых, но и об усопших: “о всех преждепочивших отцех и братьях наших, зде лежащих и повсюду православных.” Мы отвечаем на каждый возглас тройным “Господи помилуй.” На повечерии и утрени слышим небольшую молитву “Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам,” это одна из излюбленных молитв.

Вслед следует ектения просительная. В ней за кажым возгласом (кроме двух первых) священнослужителя следует прошение: “подай, Господи!” Почему вместо покаянного “помилуй,” здесь более дерзновенное “подай”? Ответ найдем, вникнув в предмет прошений. Прежде мы молились о благополучии, мире, здравии внешнем. Теперь молимся о нашем преуспеянии в христианской жизни: о том, чтобы безгрешно закончить день, об ангеле хранителе, о прощении грехов, о даровании полезного душам нашим, о дальнейшей жизни в мире и покаянии, о христианской кончине и о добром ответе на Страшном Суде Христовом. Эти прошения еще выше первых по содержанию, святые прошения, и они получают достоинство прямой просьбы к Господу.

После заключительного возгласа этой ектении, Церковь призывает нас наклонить головы: “Главы ваши Господеви преклоните.” Священник в этот момент молится о склонивших головы перед Господом, ожидающих помощи не от людей, а Божией милости, и просит охранить их от всякого врага, от диавольских искушений и от недобных мыслей, а если в чем согрешили, простить их. Преклоним же главы, чтобы эта молитва была и о нас.

“Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко...” Близок конец вечерни. Он освящается славословием Симеона Богоприимца, произнесенным, когда он принял на свои руки Богомладенца. Вечерня началась воспоминанием творения мира, первой страницей ветхозаветной истории; кончается воспоминанием ее конца. “Ныне отпущаеши” — произносит и душа каждого верующего, близок конец молитвенного и трудового дня, может быть близок и конец жизни кого нибудь из нас, т.е. сам отход ко сну есть напоминание о вечном упокоении. Для христианина это напоминание не смущающее, а успокаивающее, ибо мы знаем о спасении, уготованном пришествием на землю Сына Божия.

Далее славословие Пресвятой Троицы (Святый Боже), Отче наш, отпустительный тропарь. Если совершается всенощное бдение — непосредственный переход к утрени.

 

И даждь нам, Владыко, на сон грядущим...”

 

Повечерие

 

а) Повечерие малое

Это тихая покаянная служба, ее совершают келейно благочестивые люди, соединяя с вечерними молитвами, как это бывает часто в обителях. Состав малого повечерия не сложный. Трехпсалмие, Слава в вышних Богу, Сподоби, Господи в нощь сию, Символ веры, Достойно есть, Трисвятое — Отче наш, тропари, заключительные молитвы. После Символа веры включается один из канонов, чаще всего Богородице. Служба, кроме ирмосов канона, вся читается. И читается при закрытой завесе царских врат. При небольших размерах службы малого повечерия, в нем есть молитвенная полнота. На первом месте покаянный псалом (50). Он глубоко выражает покаяние и вместе с тем — сознание, что очищает нас только благодать Божия и на нее вся надежда. В следующих двух псалмах прошение о принятии наших молитв. Есть и славословие Пресвятой Троице в чтении: “Слава в вышних Богу.” Далее слышим символ веры, наше исповедание православия. Потом усердное моление Богородице о ее заступничестве (в каноне).

В Октоихе содержатся каноны Богородице на каждый день недели, в каждом из восьми гласов, всего их 50. Содержание их главным образом покаянное с прошением о заступничестве и о помощи. В некоторых из них встречаем моление о защите от агарян, от иконоборцев, от мусульман...Такой характер канонов близок и к нашему времени, особенно там, где преследуется вера и христианство. В тропарях повечерия вкратце вспоминается все небесная Церковь: святые храма и дня, апостолы, мученики, Богородица со всеми святыми, а также приносится молитва об усопших. После заключительной молитвы “Иже на всякое время...” прибавлены еще две молитвы. Одна к Богородице о Ее предстательстве перед Сыном Ее: “Нескверная, неблазная...” Вторая — об избавлении от различных искушений ночью. Возглавляющий повечерие испрашивает у братии прощения, и они у него и у друг друга. Заканчивается призывом в форме ектении помолиться о всех. Браться отвечает многократным “Господи, помилуй...”

 

б) Повечерие великое

 

Оно совершается в Великом Посту, кроме суббот и воскресений, а также накануне праздников Рождества Христова и Богоявления. Состав его может показаться сложным, но на деле он прост. Это как бы три последования, подобных малому повечерию и соединенных в одно целое. Канон повечерия входит или в первую или третью из этих частей. В каждой части слышим трехпсалмие, тропари, трисвятое — Отче наш, заключительную молитву. Но при этом каждая из трех частей имеет свои дополнительные молитвословия.

В первой части: 1) количество псалмов удвоено, вместо трех шесть, 2) Поются или читаются стихи из пророка Исаии: “С нами Бог,” 3) символ веры, 4) краткие молитвенные призывания, с поклонами ко Пресвятой Богородице и ко святым: “Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас, грешных” и др.

Во второй части вместо третьего псалма читается покаянная молитва иудейского царя Манассии.

В третьей части читаются только два псалма, после них “Слава в вышних Богу.”

После “Сподоби, Господи” поется канон. Но на первой седмице Великого поста канон переносится к началу первой части повечерия: это канон Андрея Критского с ирмосами “Помощник и Покровитель.” Тогда канон предваряется псалмом “Боже, в помощь мою вонми,” также переносимым из третьей части.

Заканчивается повечерие молитвой “Иже на всякое время...” После отпуста читаются те же две молитвы окончания малого повечерия, и дальше, как в малом повечерии.

Остановим внимание на каноне св. Андрея Критского. Почти весь этот канон есть беседа с собственной душой, призыв подняться из моральной нечистоты, духовно проснуться и начать жизнь обновленную, чистую. “Душе моя, душе моя, востани, что спиши!” Перед нами проходит весь Ветхий Завет, показаны падения и примеры глубокого раскаяния. Эти образы сменяются примерами и наставлениями из Нового Завета.

В псалмах первой части великого повечерия выражена твердая надежда на помощь Божию. После них идет торжественно-хвлебное “С нами Бог...” повторяемое стихами из прор. Исаии. Стихи эти содержат пророчества о Христе. В Великом посту все молитвенные воззвания ко Пресвятой Богородице и призывы к Ангелам и святым сопровождаются земными поклонами.

Вторая часть — скорбно-покаянная. В нее входит 50-й псалом, молитва Манассии глубоко покаянная, тропари “Помилуй нас, Господи, помилуй нас.”

Третья часть — просительная. Она близка к малому повечерию. Ее особенность составляет тропарь: “Господи сил, с нами буди,” который многократно повторяется со стихами хвалебного псалма 150-го. Тропари святым и заступничеству Богоматери.

Общий дух великого повечерия — покаянный. В Великом посту оно соединяется с большим количеством поклонов поясных и земных; в него входит тогда и молитва св. Ефрема Сирина “Господи и Владыко живота моего...” Но перед Рождеством Христовым и Богоявлением великое повечерие становится торжественным и входит в состав Всенощного бдения на место вечерни, которая в сочельник соединена с Литургией. Повечерие начинается каждением всего храма. Кроме пения “С нами Бог,” поются тропарь и кондак праздника, обычно при открытых царских вратах. Вместо канона третьей части совершается лития с благословением хлебов.

 

 

Полунощница.

Полунощи востах исповедатися Тебе”

 

Малый колокол еще до рассвета (на Афоне в самую полночь) сзывает молящихся на полунощницу. Она читается при закрытой завесе царских врат и при слабом мерцании нескольких лампад. Ночная тихая служба есть молитва людей благоговейных, преодолевших усталость и сон и это выражается в ее псалтирной части. После 50-го псалма читается 17-я кафизма “Блажени ходящие в законе Господнем...” Далее следует символ веры и обычная центральная часть “Трисвятое — Отче наш.” Тропари: “Душа, Евангельских Жених грядет во полунощи...,” заключается богодичным. После 40 раз “Господи помилуй” следует “Иже на всякое время” и конечная молитва.

Основная часть прочитана. Дополнительная часть по составу напоминает “междочасия.” Два псалма, говорящих о недремлющем Оке Божием: “Возведох очи мои в горы...” и “Се ныне благословите Господа вси рабы Господни,” еще раз центральное Трисвятое — Отче наш, затем тропари об усопших с богородичным и заключительная молитва также об усопших.

В субботней полунощнице 17 кафизма заменяется девятой.

Воскресная — кратка. Вместо кафизмы поется канон ко Пресвятой Троице. Их имеется восемь, соответственно восьми гласам Октоиха.

После полунощницы будничной и воскресной, испрашивается взаимное прощение и произносится ектения о всех ближних и дальних.

 

Утреня.

К Тебе утренюю”

 

Утреню по Уставу положено совершать к рассвету. А начало дня — особым последованием “первым часом.” На практике утреня передвигается утром позднее или же назад, на канун данного дня. К началу утрени открывается завеса царских врат: признак ее славословного содержания. На праздничной утрени в некоторые моменты тоже открываются царские врата. Если утреня служится вне всенощного бдения, она предваряется небольшим, как бы отдельным “молением о царе” с двумя псалмами, которое приложимо к каждому христианину, ибо Христос соделал “царями и священниками Богу своему” верующих в Него (Откр. 1:6). Но может быть принимаемо прямо как моление о восстановлении православной христианской власти, по завету апостола (1 Тим. 2:1-2).

Проследим ход будничной утрени, как более простой по составу.

Утреня начинается возгласом иерея, при крестообразном возношении кадила пред престолом: “Слава Святей, и единосущней, и животворящей и нераздельней Троице...”

“Слава в вышних Богу и на земли мир...” слышим троекратное славословие из уст чтеца, воспетое ангелами при рождении Сына Божия перед рассветом дня.

Шестопсалмие. Это удвоенная псаломная часть: вместо трех — шесть псалмов. Псалмы отражают борьбу света со тьмой в душе и кончаются славословием: “Благослови, душе моя Господа...” После великой ектении снова славословие в пении “Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне” со стихами и тропарем дня. Эти слова служили народным приветствием Господу при Его торжественном входе в Иерусалим. Они взяты вместе со стихами из 117 псалма. Далее кафизмы, чтобы молящиеся вникали в свою жизнь, поступки, сознали согрешения и углубили покаяние перед Богом. В будничной утрени за кафизмами следует покаянный 50 псалом, пение и чтение канонов.

На утрени положено 2 или 3 канона, соединенных в одно целое. Один во славу Отца Небесного или в честь Богородицы, другие в память святых дня. При них поются ирмосы канона. Ирмосы выражают прекрасные сочетания мыслей: тема первого ирмоса — переход через Чермное море; в третьей песне “утверждение” — Анны матери пророка Самуила: “Утвердилось сердце мое в Господе...” Слова пророка Аввакума — тема четвертой песни “Слава силе Твоей, Господи” и другие сочетания. “Утренюем, ночь прошла, свет явился...” по видению Исаии, — тема пятой песни. “Бездна,” образы бушующего моря, пучина греха и страстей, утопающий и его спасение — содержание шестой песни, по истории пророка Ионы. “Пещь огненная” и в ней отроки, невредимые от огня, составляет предмет седьмого и восьмого ирмосов, — любимая песнь древних христиан во время гонений. Сохранение невредимыми от огня переносит мысль к непорочному зачатию Пресвятой Девы Марии и переходит к призыву: “Богородицу и Матерь Света в песнях возвеличим.” В ответ возглашается Ее песнь “Величит душа моя Господа,” при чем к каждому стиху Церковь припевает: “Честнейшую херувим... Тя величаем.” Девятый ирмос представляет собой прославление Богоматери. Снова славословие Господу, выражаемое хвалительными псалмами: хвалите Бога во святых Его..., всякое дыхание да славит Господа.

Солнце уже взошло, и священник возглашает, переносясь мыслью к духовному Свету: “Слава Тебе, показавшему нам свет.” Чтец читает молитву: “Слава в вышних Богу...” и затем “Сподоби Господи в день сей...” Просительная ектения. Стихиры. Умилительное заключение к молитвам ночи и утра: “Благо есть исповедатися Господу...” В Великом посту эти слова повторяются дважды. Трисвятое — Отче наш, сугубая ектения и заключительный возглас священника заканчивает утреню.

Непосредственно после утрени читается обычно первый час.

Праздничная утреня отличается от будничной своими торжественными восполнениями. Сюда входят: а) полиелей, т.е. пение “Хвалите имя Господне” и величание; б) пение антифонов — степенных (кратких песней из псалмов 119-133); из них чаще поются “От юности моея...” в) чтение Евангелия; г) прибавление катавасий к канонам, т.е. дополнительных ирмосов, заключающих каждую песнь; д) пение, а не чтение великого славословия и, наконец, е) несколько иное расположение конечных стихир и ектений.

Воскресная утреня вся проникнута радостью воскресения Христова. Уже тропарь после “Бог Господь” возвещает, что предмет славословий будет воскресение Христово. Первая весть о воскресении слышится после кафизм в тропарях о мироносицах идущих ко гробу Спасителя и получающих эту весть от Ангела: “Ангельских собор удивися” и следующие за ним. После малой ектении слышим “ипакои” (слух): в нем повествуется о передаче вести воскресения Господа апостолам, для которых она является первым радостным слухом. Прокимен словами псалма также говорит о воскресении. За ним — одно из одиннадцати чтений Евангелия о воскресении Христовом. Теперь в полноте ликования Церковь поет: “Воскресение Христово видевше...” Канон и стихиры о воскресении.

Еще большое торжество представляет собой Пасхальная Заутреня, где во всем, кроме ектений, слышится ликование победы над смертью.

По образу утрени повседневной построены и некоторые другие чинопоследования. Сюда относится “парастас” (стояние), представляющий собой заупокойную утреню, краткую панихиду об умерших. Близко к утрени и запевы “молебна” часто ограничиваются: “Пресвятая Богородица, спаси нас” или святому: “моли Бога о нас,” Эти сокращения допускаются ради живого участия в молебне возможно большего числа молящихся.

 

Всенощное бдение.

И нощью песнь его от мене”

 

Всенощным бдением называется соединение вечерни и утрени в одно продолжительное богослужение. Оно совершается в большие праздники и обычно по воскресениям. В полном виде оно может занять всю ночь, как оно и совершается в обителях на Афоне.

Начинается каждением алтаря при открытых царских вратах, торжественным возгласом: “Слава Святей...” и каждением всего храма. Первая часть не отличается от праздничной, только во второй половине в большие праздники совершается выход на литию и благословение хлебов. Лития совершается в притворе, предназначавшемся в древности для лиц, не имевших еще права входить в среднюю часть храма. Лития состоит из стихир, ектении с многократным “Господи, помилуй” и молитвы. Благословение хлебов совершается в средней части храма и напоминает нам о чудесном насыщении Господом пяти тысяч человек пятью хлебами. Оно осталось в чине всенощной от тех времен, когда Церковь считала нужным несколько подкрепить молящихся для дальнейшего участия в богослужении. Одновременно это вкушение есть выражение единства верующих.

Следует утреня, которая имеет полиелей и другие особенности празничной и воскресной утрени. По церковному уставу, до всенощного бдения, отдельно от него (как в обителях), совершается малая вечерня, предваряемая девятым часом и заканчиваемая малым повечерием.

 

Часы.

 

Седьмерицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея”

 

Начало дня освящается утреней; конец — вечерней и повечерием. А 12-часовое течение дня сопровождается “часами”: первым, третьим, шестым и девятым, которые по нашему времени исполняется в шестом и девятом часу утра, в двенадцатом и в третьем часу дня. Имеем, таким образом, седмеричное число богослужений, группирующееся около Божественной Литургии, которая в это число не входит, а возвышается над всеми ими.

В церковной практике чтение часов не применяется строго к указанным отрезкам дня. Первый час присоединяется к утрени, тритий и шестой — непосредственно перед Литургией и девятый исполняется перед началом вечерни.

Построение всех часов однородное: после начальной части — три псалма, тропарь с богородичным и стихами, трисвятое — Отче наш, кондак, общая заключительная молитва “Иже на всякое время...” и конечная молитва данного часа. Но по содержанию псалмов и других частей каждый час имеет свой определенный характер.

Первый час — утренний. Это слышится и в псалмах. “Заутра услыши глас мой, заутра предстану и узриши мя...” и др. Главные мысли этого часа — испрашивание благословения перед началом дня. “Настави мя правдою Твоею... стопы моя направи... исправи стопы моя к деланию заповедей Твоих...”

Третий час — час предания Спасителя на бесчисленные поругания, возложение тернового венца. Это отражено в псалмах: “За словеса устен Твоих Аз сохраних пути жестоки... Виждь враги Моя, яко умножишися...” С третьим часом соединяется воспоминание сошествия Святого Духа на апостолов, что отражается в тропарях: “Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час...” Псалмы этого часа содержат моления о помощи, о защите во внешней и внутренней борьбе со злом, а также глубокое покаяние 50го псалма.

Шестой час соответствует тому часу (нашему 12-му), когда Спаситель веден был на распятие пригвожден ко кресту, и тьма была от 6го до 9го часа. В псалмах слышим: “Чуждии восташа на Мя...” “Ты же, человече равнодушне...знаемый Мой...” слова, напоминающие о предательстве Иуды. Шестой час выражает нашу горечь от вида окружающего нас воинствующего зла, но и крепкую надежду на Бога, 90 пс. “Живый в помощи Вышнего...”

Девятый час — час, когда Спаситель на кресте даровал разбойнику рай, воззвал: “Жажду” и предал душу Свою Отцу со словами “совершилось,” снисшел душою в ад, разрушил его узы и смертью Своей попрал силу смерти. (Это наш 3-й час дня). В псалмах этого часа уже слышится благодарение Спасителю за спасение мира. “Оставил еси беззакония людей Твоих... правда с небесе приниче...избавил еси душу мою от ада преисподнейшаго.” Те же мысли в тропаре и в конечной молитве. Первый псалом выражает горячую привязанность к храму Божьему: “Коль возлюбленна селения Твоя...” Второй содержит моление о спасении родины и возвращение рассеянных на чужбине ее сынов: “возврати нас, Боже...” Третий — прошение о милости к молящемуся: “Преклони ухо Твое...” Хотя 9-й час примыкает к вечерне, но по отношению к данному дню, он является заключительным последованием воспоминаний данного дня.

Есть дни в году, когда часы соединяются в одну общую службу, совершаемую отдельно и заканчиваемую “изобразительными.” Тогда они называются “Царскими часами.” Они совершаются в Великий Пяток страстной недели, в сочельники Рождества Христова и Богоявления. В Царские часы входят кроме основного состава, прокимен, паремия, чтение апостола и Евангелия и особые тропари. Содержание их соответствует воспоминаемому событию.

Кроме “часов” в церковных книгах содержатся еще “междучасия,” для чтения в посты. Их четыре. Они имеют структуру часов, только более сжаты и псалмы в них короче.

 

Божественная Литургия.

Святая святым.”

 

Божественная Литургия это величайшее таинство Церкви, принесение бескровной Жертвы и причащение верующих Тела и Крови Христовых. Она является центром молитвословий, завершением всех молений и приглашением к Столу Господню.

Чин Литургии, в большую часть года, принадлежит св. Иоанну Златоусту. Литургия св. Василия Великого совершается 10 раз в году: пять воскресений Великого поста, Великий четверг и великая суббота Страстной недели и день памяти св. Василия Великого — 1го января. В Великом посту, по средам и пятницам, в четверг 5ой недели Великого поста и в первые три дня Страстной недели совершается Литургия Преждеосвященных Даров. Первые два чина по своей общей структуре одинаковы, но у св. Василия Великого большая полнота тайных евхаристических молитв. Желающие подробно и глубже понять все моменты Литургии пусть обратятся к “Размышления о Божественной Литургии” Н. В. Гоголя, а в данном общем обозрении мы только кратко представим ее ход и значение главнейших частей.

Слово “Литургия” значит общественное служение. Она есть таинственный акт теснейшего соединения во Христе верующих, выражение единства тела Церкви с Главой ее. Другие службы могут совершаться частным образом, даже без священника, при соблюдении порядка Устава. Литургия может быть совершаема только правильно рукоположенным епископом или пресвитером на освященном престоле храма или, по крайней мере, на особо освященном антиминсе, т.е. литургийном плате. Литургия требует особого молитвенного приготовления. В нее входят три части: проскомидия, литургия оглашенных и литургия верных.

Проскомидия есть богослужение “приготовления.” Участие в ней верных выражается только принесением просфор (хлеба для проскомидии). Приготовляется Святой Агнец на дискосе и вино в чаше для будущего пресуществления их. Вокруг хлеба — Святого Агнца полагаются и другие, малые частицы, именно: в честь Богоматери, в память всех святых и в умилостивлительную память о православных христианах живых и усопших. Эти частицы опускаются в чашу после причащения верных, в конце Литургии.

Вторая часть Литургии — всенародная, для верующих православных христиан. Иерей возглашает: “Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа.” Этот возглас возносит наши умы и сердца в Царство Пресвятой Троицы, указывая, что Литургия есть таинство единения с Богом, умилостивления Отца Небесного Его Сыном за грехи людей; свидетельство любви Отца Небесного к роду человеческому; таинства Духа Святого, пресуществляющего дары в Тело и Кровь Христовы.

Вслед за этим Церковь молится прилежным молением великой или мирной ектении о всем мире, о Церкви и о всех верующих. Псалмы “Благослови, душе моя, Господа” и “Хвали, душе моя, Господа” это как бы собирание во едино к священнодействию земной и небесной Церкви. “Единородный Сыне” содержит краткое, но полное исповедание веры и догматов от имени земных членов Церкви. Главные догматы о Лице Иисуса Христа:

 

Он есть Единородный Сын Божий,

Слово Божие,

Он Вечен — бессмертен,

что Он изволил нашего ради спасения вочеловечиться,

что Матерь Его Мария есть Богородица и Приснодева,

что Он соединился с человеком непреложно, навсегда,

что Он попустил распяться, будучи Богом,

что Он смертью смерть попрал,

что Он Един сый Святые Троицы,

что Он прославляем наравне с Отцом и Святым Духом.

 

Далее поются евангельские похвалы: “Блажени нищие духом...” По уставу, между строками Блаженств — пение святым или праздника дня, тропарей и кондаков данного дня. Таким образом, здесь святые призываются к славословию с нами, а иерей во время “малого входа” призывает к общему славословию и ангелов в тайной молитве: “Владыко Господи Боже наш... сотвори со входом нашим входу святых ангелов быти...” Так земные, святые и ангелы готовятся к встрече Господа, идущего на Свое земное служение, что знаменуется входом с Евангелием. Верующие радостно восклицают: “Приидите, поклонимся и припадем ко Христу.” Дальнейшая служба есть прославление Святой Троицы, начинающегося пением “Трисвятого.” Священник молится: “Боже Святый, иже во святых почивай, иже трисвятым гласом от серафимов воспеваемый... Сам Владыко, приими и от уст наших трисвятую песнь.”

Далее призыв к усиленному вниманию: Премудрость, вонмем!. Чтец возглашает прокимен соответствующий дню: стих из ветхозаветных писаний. Чтение апостола посреди храма. После троекратного “аллилуия” призыв к слушанию Евангелия. Слышим слова Самого Господа. Следует сугубая ектения с троекратным “Господи, помилуй” на каждое прошение и ектения об оглашенных (готовящихся ко крещению). Переход к главнейшей части, к Литургии верных.

На Литургии верных могут присутствовать только подлинные члены Церкви. Поэтому оглашенные, еще не крещенные, выходят из храма. Снова и снова ектении и “Господи, помилуй.” Они дают время священнику готовиться особыми тремя молитвами.

При пении “Иже херувимы” совершается “великий вход” с приготовленными Дарами. Он состоит в перенесении Даров с жертвенника на престол через царские врата. Это перенесение возносит нашу мысль к шествию Самого Господа сил и молящиеся в храме призываются исполнять служение ангелов, что выражается в херувимской песни: “мы херувимов тайно изображая... чтобы поднять Царя всех невидимо копьеносимого (дори — греч.: копье). Перенесение приготовленных к освящению Даров знаменует положение Спасителя во гроб. Внося и поставляя на престоле дискос и чашу, священнослужитель молится песнопениями Страстной недели: “Благообразный Иосиф...”

Царские врата и завеса закрываются, чтобы ничто не рассеивало сосредоточенной молитвы готовя нас к главному моменту евхаристии. Церковь приготовляет нас всех молитвой-ектенией о предложенных честных Дарех и о нас самих, призывает к миру, взаимной любви и единомыслию: “мир всем, возлюбим друг друга...” При этом священники лобызают покрытые святые Дары, престол и взаимно друг друга со словами: “Христос посреде нас!” “И есть и будет.” Церковь приготовляет нас к таинству исповеданием веры в пении символа веры. Перед символом веры возглашается: “Двери, двери, премудростию вонмем.” Будем оберегать вход в храм от всякого неблагочиния, а души наши от чуждых священному моменту помыслов. Издревле Церковью постановлено, чтобы все верующие знали символ веры наизусть. Еще один призыв к вниманию: “Станем добре...” Верующие получают благословение словами ап. Павла: “Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святого Духа буди со всеми вами.” “Горе имеем сердца.” Церковь возвещает звуками колокола о совершении священнодействия, чтобы находящиеся вне храма верующие в этот момент возблагодарили Господа; этот благовест называется “на Достойно.”

Священник молится продолжительной евхаристической молитвой во время пения “Достойно и праведно есть...свят, свят, свят Господь Саваоф... Тебе поем...” Во время пения “Тебе поем” Святые Дары пресуществляются в Тело и Кровь Христовы. Евхаристия есть приношение Богу Отцу, и поэтому моления в этой части Литургии до конца обращены к Богу Отцу. Приносятся благодарения (Евхаристия значит благодарение), хвала, мысленно вспоминается творение мира, пришествие Сына Божия, Его земная жизнь, Тайная Вечеря, крестная смерть и Воскресение и возносится молитва о ниспослании Духа Святого на предложенные Дары. Непосредственно происходит благодарное поминовение всей небесной и земной Церкви: Изрядно (выше всякого сравнения) Пречистой Богородице, всем сонмам святых, поминание о здравии и спасении наших ближних живых и о упокоении усопших.

Жертва принесена. Церковь снова приносит славословие Пресвятой Троице: “И даждь нам едиными усты и единым сердцем...” Просительная ектения с пением “Подай, Господи.” В сознании своего благодатного сыновства у Отца Небесного: “И сподоби нас, Владыко,” поем “Отче наш.” Следует благодарственная тайная молитва священника и за нею возглас: “Вонмем, Святая святым.” Народ отвечает устами хора: “Един свят...” При закрытой завесе происходит причащение священнослужителей в алтаре и приготовление Чаши для причащения мирян.

Как при воскресении Христовом отвален был камень от двери гроба и Господь явился мироносицам и ученикам, так отверзаются завеса и царские врата, и является для народа воскресший Христос, наша Пасха. “Со страхом Божиим и верую приступите.” Предстоящие восклицают: “Благословен грядый во имя Господне...” По совершении причащения в алтаре произносится пасхальное песнопение: “Воскресение Христово видевше...” “Светися, светися!...” “О Пасха велия...”

Совершается причащение мирян. Церковь приглашает всех верующих к причащению Святым Тайнам. Нам нужно позаботиться, чтобы причащение наше было возможно более достойным, нужно приготовится духовно: покаянием, миром со всеми, чтением канонов перед причащением Спасителю, Божией Матери и Ангелу хранителю и “Канона перед причащением” с данными при нем молитвами.

Господь по воскресении Своем в 40-й день последний раз явился ученикам, благословил их и они поклонились Ему. И теперь Церковь призывает благословение Божие на стадо Христово словами: “Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое” и верующие отвечают благодарно: “Видехом свет истинный...” Святые дары относятся с престола на жертвенник со словами иерея: “Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя.” Церковь воспевает благодарение за приобщение святых Таин: “Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи.” Благодарственная ектения и Церковь благословляет нас выйти из храма словами: “С миром изыдем” и заамвонной молитвой. После троекратного “Буди имя Господне…” на праздничной Литургии обычно произносится поучение. В будние дни в назидание молящимся читается 33 псалом “Благословлю Господа на всякое время.” Священник произносит: “Благословение Господне на вас” и отпуст Литургии. Читаются благодарственные молитвы, выслушиваемые со вниманием всеми причастившимися.

 

Литургия

преждеосвященных даров

 

Литургия преждеосвященных даров совершается только в Великом посту, по средам и пятницам, — затем в день памяти 40 мучеников Севастийских, если он приходится в посту и при том не в субботу или воскресение, далее — в четверток пятой недели и, наконец, в понедельник, вторник и среду Страстной недели.

Чем объясняется такое установление? Будние дни Великого поста — дни покаяния о грехах. Поэтому в эти дни не бывает Литургии в ее полном виде, которая является священнодействием благодарения и никаких покаянных элементов не содержит. Наименование Литургии преждеосвященных даров показывает, что в ней отсутствует главный момент — освящение Святых Даров. На этой Литургии верующие причащаются Дарами, освященными на ближайшей перед этим днем Литургией св. Василия Вел. или св. Иоанна Златоуста. Здесь же происходит только изнесение на престол Св. Даров, приготовление их к преподанию верующим и само причащение.

Литургия Преждеосвященных состоит из двух частей. Первая ее часть есть собственно вечерня к следующему дню, при том не вся до конца: она замыкается пением “Свете тихий” и чтением паримий. Вторая часть соответствует средней и последней частям полной Литургии, с изъятием отдела после херувимской и продолжается вплоть до просительной ектении перед “Отче наш,” которые уже входят в состав Преждеосвященной. Далее она представляет собой параллель полной Литургии, с некоторыми своими особенностями, в частности она является тайнодействием благоговейно-умилительным. Порядок ее таков:

Начинается возгласом, как и полная Литургия “Благословенно Царство...” Затем, по чину вечерни, идет чтение 103 псалма, великая ектения и читается18 кафизма (иногда иная) с разделением ее на три “статии” с малыми ектениями после каждой. Царские врата закрыты и в алтаре совершается приготовление к поставлению Св. Даров на жертвеннике, на коем обычно совершается проскомидия. Для этого иерей открывает стоящий на престоле ковчежец, где сохраняется Св. Агнец, приготовленный на предыдущей Литургии, полагает его на дискосе и после каждения и поклонения переносит на жертвенник, приготовляет Чашу и покрывает ее и дискос покровцами. При перенесении Св. Агнца завеса закрыта и верующие поклоняются до земли. Далее, как на обычной вечерни, поется “Господи воззвах” со стихирами и богородичным и происходит каждение храма. Затем совершается вход с кадилом в алтарь при пении “Свете тихий.” Читаются две паримии, предваренные прокименом (одна из книги Бытия, другая из Притчей; а на Страстной — Исход и из книги Иова; если случится праздник, то к кафизмам Преждеосвященной присоединяются кафизмы праздника).

Здесь подходим к характерной части Преждеосвященной: между двумя названными паремиями открываются царские врата и воглас иерея: “Премудрость, прости,” священник становится в царских вратах лицом к народу с кадилом и со свечей и возглашает: “Свет Христов просвещает всех”; при этом молящиеся преклоняются ниц до земли. Это нам напоминает, что мы присутствуем не на простой вечерни, а как бы на самой Тайной Вечери Господней. Перед нами предлежит Свет мира — Христос в тайнах Его Тела и Крови. Книга Притчей много говорит о Премудрости Божией, некоторые места ее настолько возвышенны, что Церковь прилагает их ко второй Ипостаси Святой Троицы — Сыну Божию. Здесь говорится о Премудрости: “Господь имел меня началом путей Своих прежде всех созданий Своих; искони, от века я помазана, от начала, прежде бытия земли” (Прита. 8:22-30); “Премудрость созда себе дом” (Притч. 9:1-5).

После паремий чтец поет на середине храма 4 стиха из 140 псалма: “Да исправится молитва моя...” “Господи, воззвах к Тебе…” “Положи, Господи, хранение устам моим” и снова “Да исправится…” В этих стихах сходство с “великим прокименом,” который поется на вечерни в великие праздники. При пении стихов мы преклоняем колена и главы до земли, а иерей молится стоя перед престолом и совершая каждение. Всем этим Церковь располагает нас к усердной молитве с благоговением перед входом Царя славы в Его Святых Тайнах.

Далее, после молитвы “Господи и Владыко живота моего” с поклонами идет ряд ектений: сугубая, об оглашенных и две малых. От среды средопостной сюда вносится ектения о готовящихся к просвещению — в субботу перед неделей Ваий или в Великую субботу принять крещение.

Центральную часть Литургии Преждеосвященных занимает перенесение Святых Даров Христовых с жертвенника на престол. Иерей исходит со Святыми Дарами через северные врата на солею и входит через царские врата, молящиеся преклоняются до земли. Перенесение совершается в перерыве пения: “Ныне силы небесные с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы...”

Снова с земными поклонами произносится молитва Ефрема Сирина. Завеса закрывается до половины для указания молящимся, что Св. Дары находятся на престоле. Просительная ектения и “Отче наш.” После возгласа: “Преждеосвященная Святая святым” и ответа певцов: “Един Свят…” происходит причащение священнослужителей в алтаре, а затем причащение мирян. На возглас: “Со страхом Божиим и верую приступите,” лик отвечает: “Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих.” И после возгласа: “Спаси, Боже, люди Твоя…” продолжает: “Хлеб небесный и чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуия.”

В заамвонной молитве содержится прошение, чтобы Господь сподобил нас пройти добрым подвигом течение поста, укрепиться в добродетели, сохранить веру и очистить душу, и неосужденно достигнуть святого воскресения. Так Христово воскресение является центром православной богослужебной жизни.

 

Великий пост

Покаяния отверзи ми двери”

 

Особый вид приобретает богослужение во время Великого поста. Характер его строго покаянный. Даже в воскресные дни присоединяются покаянные моления. В седмичные дни вся молитва в храме есть умиленное сокрушение о грехах. Уже вскоре после отдания праздника Крещения Господня начинаются подготовительные недели к Великому посту. Церковь пользуется убедительными примерами и разъяснениями в чем состоит истинный пост и как он нам важен.

Первое, что внушает нам Церковь, это избегание фарисеева образа пощения, и первая подготовительная неделя есть “неделя о мытаре и фарисее.” Эта Евангельская притча читается в воскресенье. Церковь в ней назидает человека видеть себя без прикрас, сознавать свое глубокое недостоинство перед Богом и по примеру мытаря только молиться: “Боже, милостив буди мне грешному.” “Фарисеева убежим высокоглаголания, и мытареве научимся высоте глагол смиренных, покаянием взывающе: Спасе мира, очисти рабы Твоея.”

В это воскресение впервые поются на утрени после Евангелия тропари “Покаяния отверзи мне двери, Жизнодавче,” “На спасения стези настави мя, Богородице,” “Множество содеянных мною лютых помышляя, трепещу.” Пение данных тропарей продолжается во все воскресения, кончая пятой неделей поста. Седмица после недели “мытаря и фарисея” не имеет поста и называется сплошной. Церковь нас освобождает от поста, что-бы отвести от нас возможность повторять за фарисеем: пощусь два раза в неделю.

Следующее воскресение — “неделя о блудном сыне,” с чтением этой притчи. Евангелию соответствуют и песнопения дня. В них внушается сознание того, как милостив Небесный Отец. Подобно отцу блудного сына Он простирает объятия Отча ко всякому грешнику, не взирая на глубину его греха, если только тот приходит с глубоким сердечным раскаянием. Седален этой недели (песнопение после третьей песни канона): “Объятия Отча отверзти ми потщися, блудно иждих мое житие...” (скажем по случаю, является главным песнопением в чине монашеского пострижения). Тема о блудном сыне повторяется в песнопениях во все продолжение поста. На утрени этого воскресения и в следующие две утрени перед постом поется после кафизм псалом: “На реках вавилонских.” Христианам эта песнь говорит о потере человечеством его духовной родины — рая: путь к возвращению нам открыт Христом, но лежит он через покаяние.

Далее идет “неделя мясопустная,” после воскресения запрещается употребление мясной пищи. Она также называется “неделей о Страшном Суде,” соответственно евангельскому чтению и песнопениям. Суббота перед мясопустной неделей — поминальная и посвящена поминовению усопших. Ведь мысль о суде касается не только нас, но мы думаем об участи наших родных и молимся об их прощении и упокоении. Особенно в этот день Церковь молится о тех, кто по различным причинам не получил христианского погребения. В мясопустную неделю и следующие седмичные дни Церковь обращает наше внимание на подвигах человеколюбия: “Господни разумевши заповеди, тако поживем: алчущие напитаем, жаждущие напоим, нагие облечем...” Эта последняя неделя перед Великим постом называется сырной или в просторечии масленицей. В эту неделю разрешается молочная пища в среду и пятницу. Освобождая нас от поста, церковный устав предписывает в эти два дня земные поклоны с чтением молитвы св. Ефрема Сирина: “Господи и Владыка живота моего...” Церковь показывает, что цель поста не в нем самом, а в нашем духовном очищении. В среду и пяток сырной недели (широкая масленница) не положено совершать никакую Литургию.

В последний день перед постом, в сырную субботу, Церковь заканчивает наше приготовление к Великому посту вспоминая многочисленные лики святых, в постничестве просиявших. По именам в службах этого дня названо около 190 святых подвижников первого тысячелетия. В сыропустное воскресение — заговен на Великий пост. В песнопениях вспоминается изгнание Адама и Евы из рая. Церковь, по заповеди Спасителя, требует от нас мира со всеми ближними: “Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших” (Мф. 6:15). Поэтому мы испрашиваем друг у друга прощения и само это воскресение называется “Прощеным.”

С понедельника начинается подвиг Великого поста. Вечером в воскресение стихира призывает нас к нему такими словами: “Постное время светло начнем, к подвигам духовным себе подложивше...” “Чистым понедельником” начинается течение святой Четыредесятницы, т.е сорокодневного поста по примеру Самого Господа Иисуса Христа, удалившегося в пустыню непосредственно после крещения от Иоанна. Весь ход богослужений и внешний вид храма внушают молящимся, что это период глубокого смирения и сетования о грехах. В будние дни всякая праздничность и торжественность устранена. Литургии совершаются только в субботы и воскресения. По средам и пятницам и в четверг пятой седмицы установлены Преждеосвященные Литургии. В богослужениях преобладает чтение. Евангелие и апостол читаются только по субботам, воскресениям и праздникам. Главное содержание служб составляет Псалтирь, которая прочитывается дважды в неделю. Предлагаются чтения из Ветхого Завета: книги Бытия, пророка Исаии. Часто повторяются слова кающегося Давида: “помилуй мя, Боже, помилуй мя,” воззвание благоразумного разбойника: “Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем.” Каждая служба и часы содержат в себе молитву св. Ефрема Сирина. Все богослужение совершается тихо, медленно, все облачения темные, светильники ограничены, царские врата отверзаются редко, звон на колокольне допускается малый и медленный. Стоящие в храме часто призываются к земным поклонам.

Службы оканчиваются сравнительно поздно, чтобы вкушение пищи было ближе к вечеру. Пища предписывается простая в скромном количестве. Рыба разрешается только в праздник Благовещания и Вербное воскресение. Духовный смысл поста раскрывается в песнопениях:

 

“Прииде пост, мати целомудрия, обличитель грехов” (понедельник 1 сед.).

“Постимся постом приятным” (пон. 1 сед.).

“Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне” (среда 1 сед.).

“Приидите, очистим себя милостынями и щедротами убогих” (2 сед.).

 

На первой седмице Великого поста, в первые четыре дня на великом повечерии читается канон св. Андрея Критского, разделенный на 4 части. “Откуда начну плакати окаянного моего жития деяний?..” Этот канон называется великим ради своего содержания и формы: он содержит 250 тропарей, тогда как обычные каноны имеют около 30. Великий канон читается также на утрени четверга пятой седмицы поста (в среду вечером), в соединении с каноном преп. Марии Египетской, это чтение называется “великим стоянием.” Воскресные дни поста Церковь сопровождает особыми воспоминаниями.

Первое воскресение — неделя Православия, установлена в память поражения иконоборческой ереси 9го века. Иконопочитание есть наглядное выражение нашей православной веры. Весь путь Церкви идет мимо поднимающихся на нее антихристианских и еретических учений, но чистая христианская истина останется непоколебимой до конца времен.

Второе воскресение посвящено памяти св. Григория Паламы. Он и его афонские сподвижники учили и своей подвижнической жизнью доказали, что человек может достигнуть озарения свыше постоянным очищением души, безмолвием помыслов, молитвой и богомыслием. Св. Григорий был обличителем некоего Варлама, учившего, что истина о Боге открывается только из начал разума и философских рассуждений.

В третью неделю Церковь предлагает для духовного подкрепления верующих святой Крест. Крест торжественно выносится на середину храма на утрени и остается для поклонения во всю седмицу, как образ любви и подвига Самого Спасителя нашего.

В четвертое воскресение — память св. Иоанна Лествичника, великого синайского подвижника 6-го века, составителя “Лествицы.” Св. Иоанн показывает в 30-и ступенях “Лествицы” практический путь духовного восхождения. На следующей седмице в среду читается Великий канон, а на утрени субботы (в пятницу) совершается Похвала Богородице с чтением акафиста.

В пятое воскресение часть песнопений посвящено подвигу преп. Марии Египетской, показавшей возможность человеку подняться из глубины падения на высоту духовной чистоты. Евангельское чтение о богатом и Лазаре наставляет нас бежать немилосердия богача и поревновать терпению и великодушию Лазаря.

Пяток шестой седмицы заканчивает дни св. Четыредесятницы. “Душеполезную совершивше четыредесятницу... и святую седмицу страсти Твоея просим видети...” С субботы начинается воспоминание евангельских событий перед преданием Спасителя. Суббота — воспоминание воскрешения Лазаря, а воскресение — праздник Входа Господня в Иерусалим, или неделя Ваий (ветки пальм или вербы).

 

Страстная седмица.

Слава страстем Твоим, Господи”

 

Сорокадневный очистительный пост окончился. Плач о своих грехах уступает место другой скорби — плачу об искупительных страданиях за наши грехи Богочеловека. Теперь Церковь призывает нас очищенным умом и сердцем благоговейно созерцать и душевно переживать Его страдания и крестную смерть, спостраждая Его Пречистой Матери. Церковь ведет нас по стопам Господа от Вифании (места воскрешения Лазаря), в Иерусалим, на гору Елеонскую, в Сионскую горницу, в Гефсиманию, во двор первосвященника, в преторию Пилата, на Лобное место Голгофы и, наконец, в вертоград Иосифа Аримафейского.

В первые три дня проходят действия Спасителя, Его беседы, притчи, обличения иудеев, наставления ученикам, имевшие место между входом Господним в Иерусалим и Тайной вечерей. На часах прочитываются все четыре Евангелия, раскрывающими Боговоплощение и служение Спасителя роду человеческому. Из ветхозаветных чтений предлагаются чтения, содержащие прообразы и пророчества страстей Господних. Церковь хочет размягчить наши сердца, чтобы мы почувствовали величие таинства нашего искупления страданиями Христовыми и их спасительность для нас. Песнопения этих дней воспроизводят последние притчи Спасителя. Притча о десяти девах лежит в основе тропаря: “Се Жених грядет во полунощи...” На притче о брачном пире основано содержание светильна на утрени: “Чертог Твой вижу, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам...”

В понедельник, вторник и среду совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

В Великий понедельник вспоминается, как Господь Иисус Христос иссушил бесплодную смоковницу, чем предостерегается всякая душа, не дающая плодов покаяния. Также читается притча о неправедных виноградарях. Предрекая Свое предание на смерть, Спаситель дает образ злых работников виноградника, убивших сначала слуг хозяина, а потом и сына его. На Литургии слышим предсказание Спасителя о приближающихся бедствиях Иерусалима и о признаках кончины мира и втором пришествии Христовом. Эти напоминания предназначены побудить нас к терпению, духовному бодрствования и молитве. В словах Христовых дается и утешение: “Избранных же ради сократятся дни оны.”

В Великий вторник — притча о десяти девах и о талантах, читается изображение Страшного суда. Все эти напоминания зовут нас быть бдительными и усердными в доброделании.

В Великую среду — содержание песнопений это три события: совет первосвященников, безумное решение Иуды и возлияние мира грешницей. “Егда грешная приношаша миро, тогда ученик соглашашеся беззаконным,” “Се лукавый совет воистину собрася неистовно...”

Великий четверг — день Тайной Вечери Спасителя с Учениками и последних часов перед взятием Его под стражу. “Стекается прочее соборище иудейское, да Содетеля и Зиждителя всяческих Пилату предаст. О, беззаконных! О, неверных!...”

Песнопения Великого четверга: — преклонение перед смирением Спасителя в умывании ног ученикам, благоговение перед таинством Тела и Крови Христовым, прославление бесконечного самоотвержения Христова, скорбь о страданиях Его, умиление Его долготерпению, негодование против иудеев и вероломства Иуды. В этот день совершается Литургия св. Василия Великого, предваряемого вечерней.

В этот день установлено само таинство причащения, когда Спаситель из Своих рук причастил Своих учеников. “Вечери Твоя тайные днесь, Сыне Божий, причастника мя приими...” — эта песнь поется на Литургии вместо Херувимской, вместо причастного стиха, во время причащения верующих и вместо “Да исполнятся уста наша.”

Когда совершалась Тайная Вечеря, первосвященники уже договорились с Иудой. “Егда славнии ученицы на умовение вечери просвещахуся, тогда Иуда злочествивый, сребролюбием недуговав” (тропарь Вел. четверга). Непосредственно после Тайной Вечери происходит прощальная беседа Христа с учениками, Его первосвященническая молитва в Гефсиманском саду, а далее — поцелуй Иуды, взятие Господа воинами, допросы, оплевания, биения, заушения, крест и смерть. Соответсвенно с этими воспоминаниями Церковь совершает службу Страстей Христовых.

Служба Страстей Великого пятка совершается на утрени в четверг вечером. На этой службе главное место занимает чтение на середине храма двенадцати Евангелий. Между первыми шестью чтениями поются антифоны, содержание которых исполнено горьким негодованием по поводу предательства Иуды и беззакония иудеев, и плач о неблагодарности и слепоте людей. “Какая причина сделала тебя, Иуда, предателем?” “Господь говорит: “Люди мои, что сделал Я вам?” После шестого Евангелия слышим чтение “блаженных” с тропарями, а далее канон трипеснец о пребывании Спасителя с апостолами, отречение Петра и муки Господа, и поется трижды светилен: “Разбойника благоразумного...” В стихирах — на Хвалитех и на стиховне — пребывание Спасителя на кресте, знамения, сопровождавшие смерть Спасителя и душевные муки Богоматери у креста Сына Ее. В самих же Евангельских чтениях проходит все повествования четырех евангелистов: от прощальной беседы до положения во гроб, приставления стражи и приложения к камню печати. “утвердиша гроб, знаменовавше камень с кустодиею.” Во время чтения Евангелий все молящиеся стоят со свечами в руках, а после последнего, по древнему обычаю, не тушат свечей а стараются донести огонь до своих домов.

В Великий пяток, в знак нашей скорби Литургии не бывает. Утром совершаются Царские Часы. В каждом из них один псалом обычный и два пророческих о страданиях Христа-Мессии. Тропари того же содержания, апостол и евангелие. Заканчиваются пением Изобразительных. Днем совершается Вечерня по особому чину, передающему нам крестную смерть и погребение Спасителя.

Вся тварь изменишася страхом, зрящи Тебя на кресте висима, Христе: солнце омрачашеся...” Паремийные чтения из Ветхого Завета, апостол и Евангелие. “Братие, слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть...” — поучает нас Апостол. Евангелие соединенное от Матфея, Луки и Иоанна повествует о суде у Пилата и Голгофе и заканчивается тем, как Иосиф Аримафейский и Никодим просили Тела Иисусова у Пилата и погребли его в новом гробе Иосифовом. Мария же Магдалина и другая Мария “седяще прямо гроба.” В конце вечерни совершается вынос плащаницы на середину храма при пении тропаря Великого пятка: “Благообразный Иосиф...” Поется и другой тропарь подводящий нас к мысли о грядущем воскресении: “Мироносицам женам при гробе представ ангел вопияше...” На повечерии читается канон “Плач Пресвятые Богородицы.” Прекращается колокольный звон ради соблюдения благоговейной тишины, пока Тело Спасителя покоится во гробе. Церковь предписывает в этот день полное воздержание от пищи или в крайности — до выноса плащаницы.

Утреня Великой субботы вся посвящена воспоминаниям погребения Иисуса Христа, пребывания Его Тела во гробе и сошествие Его душою во ад, изведения из ада ветхозаветных праведников и пребывания на престоле со Отцом и Духом Святым. В утрени уже слышим приближение радости воскресения Христова, начало ее уже имеет более праздничный характер, после великой ектении поется “Бог и Господь и явися нам,” тогда как в прежние дни страстной, пели “аллилуия.” А далее совершается погребальное пение 17 кафизмы (118 пс., из 176 ст.), за каждым стихом следует “похвала” погребенному Господу. И потом снова воскресный элемент: тропари “Ангельский собор удивися” и другие обычные для воскресной утрени. Канон великой субботы: “Волною морскою”одно из самых совершенных созданий церковно-христианской поэзии. “Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе...” — заканчивает надгробную песнь девятого ирмоса канона. После великого славословия происходит обнесение плащаницы вокруг храма. Потом на середине храма подле плащаницы читаются паремия, апостол и евангелие. Краткое евангелие говорит только о наложении печатей на гроб Спасителя и приставлении стражи. На паремии уже пророчествуется воскресение: в ней содержится видения пророком Иезекиилем сухих костей, оживших среди поля.

Литургия Василия Великого предваряется вечерней. Это соединение показывает, что данное богослужение относится уже к следующему дню. А следующий день — Пасха. И Литургия Великой субботы связывает два святейших, но столь разных по настроению, события. С одной стороны одно является завершением страстных служб, а с другой — предначатием светлого торжества Пасхи. Эти черты выражены в ходе богослужения. Среди чтения 15 паремий вечерни, слышится победное пение, сначала: “Славно бо прославися!” потом: “Господа пойте и превозносите во вся веки.” В древности в Великую субботу совершалось крещение оглашенных, поэтому поют, вместо Трисвятого, “Елицы во Христа крестистеся...” После чтения апостола наступает переломный момент. Алтарь закрывается и все темные облачения меняются на белые. “Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех” — поется многократно в это время хором. И после этого благовествуется евангелие впервые о воскресении Спасителя из гроба. Однако еще должен продолжаться покой Субботы, ночь воскресния еще не наступила.: “Да молчит всякая плоть человеча...” — вместо херувимской. Так заканчиваются дни и часы страстной седмицы.

 

Пасха Христова.

Христос Воскресе!”

 

Пасха — праздник праздников. Как солнце затмевает сияние звезд, так Пасха Христова светит среди остальных празников.

 

Пребывание Тела Господня во гробе называется тридневным, об этом разумеется так: вечер четверга и пятница (как евреи измеряют сутки) — одни сутки, затем ночь и вся суббота — вторые сутки, ночь с субботы на воскресение (часть принимается за целое) — еще сутки, тритий день.

Вечер Великой субботы: в храме тускло мерцают свечи, у плащаницы читаются “Деяния Апостолов.” Собирается народ, идет исповедь. За полчаса до полуночи начинается пение полунощницы с каноном “Волною морскою,” в конец ее плащаница относится в алтарь. Начинается благовест к Заутрени. Из алтаря слышится сначала негромкое потом более отчетливое пение: “Воскресение Твое, Христе Спасе,” открываются царские врата и при звоне колоколов совершается выход на крестный ход вокруг храма. Верующие поют: “Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небеси, и нас, на земли, сподоби чистым сердцем Тебе славити.” Идет шествие для того, чтобы подобно мироносицам, стать у отваленного от гроба камня и с трепетным сердцем воскликнуть: “Христос воскресе!” Обойдя храм, крестный ход останавливается у главного входа в храм. Предстательствующий священнослужитель совершает каждение, имея в другой руке крест и пасхальный трисвечник, и громко восклицает начало пасхальной службы: “Слава Святей...” После аминь — “Христос воскресе из мертвых,” тропарь со стихами. Открывают двери храма и он оглашается ликующим “Христос воскресе из мертвых” и приветствием народу: “Христос воскресе!” с ответным: “Воистину воскресе!” Утреня началась. Храм полон света и радости.

Утреня Пасхи проста. Из нее изъяты чтения. Вслед за ектенией начинается пасхальный канон, который весь поется. Каждая его песнь сопровождается каждением всего храма с пасхальными приветствиями молящимся и замыкается малой ектенией и троекратным пением “Христос воскресе.” Канон “Воскресения день” есть совершеннейшее творение богослова и песнописца преп. Иоанна Дамаскина. Вдохновенный взор песнописца радостно созерцает величественную картину всеобщего ликования на небе и на земле. “Небеса убо достойно да веселятся, замля же да радуется!...” Вслед за каноном, после краткого светильна: “Плотию уснув,” — пение стихир пасхи: “Да воскреснет Бог... Пасха священная нам днесь показася,” сугубая ектения и за ним особый пасхальный отпуст, на котором издревле принято читать слово святителя Иоанна Златоустого: “Аще кто благочестив...” Это знаменитое поучение принято в состав богослужения за силу и высоту его мысли и за художественность формы; после чтения его поется тропарь Златоусту.

Пасхальные часы имеют особенный характер, все они имеют один и тот же состав. Порядок следующий: троекратный тропарь: “Христос воскресе,” трижды стихира “Воскресение Христово видевше,” ипакои “Предварившия утро,” кондак “Аще и во гроб,” тропари: “Во гробе плотски,” “Яко живоносец” и богородичен “Вышняго освещенное божественное селение,” 40 раз “Господи, помилуй” и отпуст.

Пасхальная Литургия св. Иоанна Златоустого начинается торжественным пением “Христос воскресе” со стихами, во время которого совершается каждение всего храма. Далее пение — “Елицы во Христа крестисстеся” (вместо Святый Боже), “Ангел вопияше,” “Светися, светися” (вместо Достойно есть, после пресуществления Святых Даров), во время причащения пение “Христос воскресе” и другие пения и наконец особый пасхальный отпуст.

Царские врата храма остаются всю пасхальную неделю открытыми, как при богослужениях, так и вне богослужений в знак того, что воскресение Христово открыло для верующих врата рая.

Перед иконой Спасителя у царских врат полагается артос, или освященный хлеб, напоминающий нам, что Христос сделался для нас Хлебом жизни. Иторически артос объясняется так. Апостолы, которые ели с Ним и пили по воскрсении Его из мертвых (Деян. 10:41), по вознесении Его оставляли незанятым первое место, и полагали как бы для Него часть хлеба, который потом поднимали и произносили: “Христос воскресе.” Этому примеру следовали и преемники апостолов,и впоследствии установился особый чин возношения артоса. (Подобным образом установился чин возношения Богородичной проскомидийной просфоры на трапезах в обителях в Богородичные праздники).

После Пасхальной Литургии происходит освящение снедей для розговен после поста. Вечером на первый день Пасхи совершается торжественная вечерня. На ней после великого прокимена: “Кто Бог велий, яко Бог наш,” читается Евангелие о явлении Господа апостолам. Начало вечерни, стихиры “Да воскреснет Бог” и кондак ее. Вся светлая седмица, как бы один праздничный день, чин богослужений тот же, что и в первый день Пасхи. Гласы стихир ежедневно сменяются один за другим до ближайшего воскресения — “недели о Фоме” или “антипасхи.” Пасхальный период продолжается 40 дней до Вознесения Господня. В храме весь этот период раздаются пасхальные песнопения, в уменьшенном количестве после преполовения. Заканчивается он “отданием Пасхи” в среду шестой недели, накануне Вознесения. Прекратилось пение “Христос воскресе,” но радость Воскресения не прекратилась и каждый воскресный день года есть торжество воскресения Христова из мертвых, победа над смертью и обетования вечной жизни для верующих.

 

 

Миссионерский Листок # 94

Издательство храма Покрова Пресвятой Богородицы

Holy Protection Russian Orthodox Church
2049 Аrgylе Аv, Lоs Аngеlеs, Cаlifоrniа, 90068, USА

Редактор: Епископ Александр (Милеант).

 

(hram_pomazansky.doc, 1-01-99)

 

 




Назад к списку